ශු. අගොස්තීනු තුමන්ගේ ක්‍රිස්තියානි ධර්මය මත, පළමු ග්‍රන්ථය

පෙරවදන

1) විශ්වාසවන්ත සිසුන්ට ශුද්ධ ලියවිලිවල රහස් හෙළි කළ වෙනත් අයගේ කෘති කියවීමෙන් සහ මෙම රහස් අන් අය සමඟ බෙදා ගැනීමෙන් ප්‍රයෝජන ගත හැකි වන පරිදි ශුද්ධ ලියවිලි අර්ථ නිරූපණය කරන ආකාරය පිළිබඳ මාර්ගෝපදේශ කිහිපයක් මෙම වචනය හරහා ඉගැන්වීම ඉතා ප්‍රයෝජනවත් වනු ඇතැයි මම විශ්වාස කරමි. මම යෝජනා කරන්නේ, අපගේ ස්වාමින් වහන්සේ මාව වැළැක්විය නොහැකි නම්, මම මෙම විෂය පිළිබඳ මගේ භාවනාවේදී සහතික කිරීමට අකමැති අදහස් ලියා තබන අතරම, ඒවා ඉගෙන ගැනීමට හැකියාවක් සහ උනන්දුවක් ඇති අයට මෙම උපදෙස් ඉගැන්වීමට මම යෝජනා කරමි. කෙසේ වෙතත්, මෙම ව්‍යාපාරය ආරම්භ කිරීමට පෙර, මම ඔවුන්ව දැනුවත් කළ යුතුයි. ඒවගේම මේ වැඩේට විරුද්ධ අය එහෙමත් නැත්තම් ඒ වගේ අදහස් තියෙන අයගෙ සැක විසඳන එක හොඳයි කියලා මම විශ්වාස කරනවා. මිනිසුන් තවමත් විරෝධය පළ කළත්, අඩුම තරමින් තමන්ව ආරක්ෂා කර ගැනීමට ඔවුන් සූදානම් නැතිනම්, අන් අයව – ඔවුන් කෙරෙහි බලය ඇති අය – ප්‍රයෝජනවත් පැහැදිලිකමකින් නොදැනුවත්කමේ කම්මැලිකමට ගෙන යාමට ඔවුන්ට නොහැකි වනු ඇත.

2. ප්‍රතිඵලයක් වශයෙන්, මා ලබා දී ඇති මාර්ගෝපදේශ නොතේරෙන නිසා සමහර අය මගේ වැඩවල වැරදි සොයා ගත හැකිය. තවද, සමහර අය සිතන්නේ මගේ ශ්‍රමය නිෂ්ඵලයි, මන්ද, ඔවුන් නීතිය තේරුම් ගත්තද, ඒවා අදාළ කර ගැනීමට සහ ඒවාට අනුව ශුද්ධ ලියවිල්ල අර්ථ නිරූපණය කිරීමට දරන උත්සාහයේදී ඔවුන්ගේ සැකයන් විසඳා ගත නොහැකි බැවිනි. මේ වැඩේ නිෂ්ඵල බවත් කිසිවකුට ප්‍රයෝජනයක් නැති බවත් ඔවුන්ගේ මතය වනු ඇත. විරුද්ධවාදීන්ගේ තුන්වන කණ්ඩායමක් ඇත. ඔවුන් සැබවින්ම ශුද්ධ ලියවිලි තේරුම් ගන්නා අතර ඔවුන් සර්වඥයන් බව විශ්වාස කරති. තවද ඔවුන් දන්නා (හෝ පරිකල්පනය) මත පදනම්ව ඔවුන් කිසිදු මඟ පෙන්වීමකින් තොරව හෝ ඒවා කියවීමෙන් තොරව ශුද්ධ ලියවිලි අර්ථකථනය කරයි. මම මෙතනදි කියන්නේ කාටවත් එහෙම නීති ඕන නෑ, නමුත් ශුද්ධ ලියවිල්ලේ හැංගිලා තියෙන දේ එලියට ගන්න ඕනම දෙයක් හරි දේ කරන්න පුළුවන් දෙවියන්ගේ කරුණාවෙන්.

3. මේ සියල්ලටම කෙටියෙන් පිළිතුරු සැපයීම අනිවාර්ය වේ. මෙතන කියන දේ නොතේරෙන අයට මගේ පිළිතුර වන්නේ තේරුම් ගැනීමට අකමැති වීම ගැන මම ඔවුන්ට දොස් නොකියමි. ඔවුන්ගේ තත්වය නව සඳක් හෝ අඩුවෙමින් පවතින සඳක් හෝ අපැහැදිලි තාරකාවක් දැකීමට ඇති ආශාව වැනි ය. මම එය මගේ ඇඟිල්ලෙන් පෙන්විය යුතුයි: ඔවුන් මගේ ඇඟිල්ලට පවා පෙනෙන තරම් දෘශ්‍යාබාධිත නම්, ඔවුන්ට නිසැකවම ආශ්වාදයක් නැත. එවැනි තත්වයක් තුළ ඔවුන්ට මා සමඟ එකඟ වීමට පවා නොහැකිය. මගේ උපදෙස් දැනගෙන සහ අවබෝධ කරගෙන, ශුද්ධ ලියවිල්ලේ ඇති ගුප්ත ඡේදවල තේරුම තේරුම් ගත නොහැකි අයට, ඔවුන්ට දැකිය හැක්කේ මා සිතූ පරිදි මගේ ඇඟිල්ල මිස මා පෙන්වා දෙන තරු නොවේ. ඒ නිසා මේ දෙපිරිස මට ඇඟිල්ල දික් කරන එක නවත්තලා ඇස් පෙනීම දියුණු වෙන්න කියලා දෙවියන්ට කන්නලව් කරන්න. මට මගේ ඇඟිල්ල දික් කරන්න විතරයි පුළුවන් මිනිස්සුන්ගේ ඇස් අරින්න තරම් ශක්තියක් මට නැහැ. ඒ නිසා ඔවුන්ට පෙනෙන්නේ මා පෙන්වා දෙන වස්තුව හෝ ඒ හරහා මා පෙන්වා දෙන කාරණය පමණයි.

4. කෙසේ වෙතත්, ශුද්ධ ලියවිල්ල තේරුම් ගැනීමට ඇති අවබෝධය සහ හැකියාව ගැන පුරසාරම් දොඩන අය සහ දිව්‍යමය කරුණාව ගැන පුරසාරම් දොඩන අය, මා දැන් ඉදිරිපත් කිරීමට යෝජනා කරන මඟ පෙන්වීම්වල සහාය නොමැතිව, මා කලින් කී දේ සම්පූර්ණයෙන්ම අනවශ්‍ය යැයි සිතනු ඇත. දෙවියන්වහන්සේගේ උතුම් ත්‍යාගය ඔවුන් අවංකව ලබාගෙන සැමරුවද, ඔවුන් තම සෙසු ගුරුවරුන්ගෙන් කියවීමට ඉගෙන ගත් බව මතක තබා ගැනීමට තරම් ඔවුන් සන්සුන් වීමට මට අවශ්‍යය. දැන්, ඊජිප්තුවේ අන්තෝනි වන උතුම් දාසයෙක් පවා ඔවුන් දෙස පහත් කොට බැලීම නිවැරදි යැයි ඔවුන් සිතනු ඇත. ඔහු ධර්මිෂ්ඨ හා ශුද්ධ වූ මිනිසෙක්, නමුත් නූගත් විය. අන් අයට ශබ්ද නඟා කියවීමට සවන් දීමෙන් සහ ඔහුගේ බුද්ධිමත් චින්තනයෙන් ඒවා ග්‍රහණය කර ගැනීමෙන් ඔහු ශුද්ධ ලියවිලි කටපාඩම් කර ඇති බව කියනු ලැබේ. එමගින් ඔහු ඒවා පිළිබඳ පුළුල් අවබෝධයක් ලබාගෙන තිබිය යුතුය; එසේත් නැතිනම් ම්ලේච්ඡයෙකු ලෙස සලකනු ලබන වහලෙකු වන ක්‍රිස්ටියන්ස්, ඉතා ගෞරවනීය සහ විශ්වාසවන්ත සාක්ෂිකරුවන්ගෙන් මම මෑතකදී අසා ඇත්තෙමි. මිනිසාගෙන් කිසිදු මඟ පෙන්වීමක් නොගෙන ගුප්ත ග්‍රන්ථවල ඉගැන්වීම් තමාට හෙළි කරන ලෙස යාච්ඤා කිරීමෙන් කියවීමේ කලාව පිළිබඳ සම්පූර්ණ දැනුම ඔහු ලබා ගත්තේය. දින තුනක නොනවතින කන්නලව්වෙන් පසු, එම ස්ථානයේදීම පුදුමයට පත් වූ ප්‍රේක්ෂකයින් විසින් ඔහුට පිරිනැමූ පොතක් කියවන ලෙස ඉල්ලීමක් කරන ලදී.

5. කෙසේ වෙතත්, මෙම කථා අසත්‍ය යැයි යමෙකු පවසන්නේ නම්, ඒවා විශ්වාස කරන ලෙස මම ඔවුන්ට බල නොකරමි. මිනිසුන්ගේ මඟ පෙන්වීමකින් තොරව ශුද්ධ ලියවිල්ල තේරුම් ගන්නා බව පවසන කිතුනුවන් සමඟ මා ඇසුරු කරන විට (ඔවුන්ගේ අසාමාන්‍ය බුද්ධිය ගැන පුරසාරම් දොඩන නිසා), අප සෑම කෙනෙකුම අපගේ මව් භාෂාවට සවන් දීමෙන් ඉගෙන ගත් බව ඔවුන් නිසැකවම පිළිගත යුතුය. ඒ භාෂාව අපි පොඩි කාලේ ඉඳන් එක දිගට කතා කරනවා. අප ඉගෙන ගන්නා වෙනත් ඕනෑම භාෂාවක්, එය ග්‍රීක, හෙබ්‍රෙව් හෝ වෙනත් ඕනෑම භාෂාවක් වේවා, අප එය ඉගෙන ගන්නේ මිනිස් ගුරුවරයෙකුගෙන් බව මතක තබා ගන්න. ශුද්ධාත්මයාණන් වහන්සේ අපෝස්තුළුවරුන් වෙත ගිනි ස්වරූපයෙන් පහළ වූ වහාම, ඔවුන් සියලු ජාතීන්ට අයත් භාෂාවලින් කතා කළහ. ඉතින් කොහොමද අපේ සහෝදරයන්ට කියන්නේ මේ කිසිම භාෂාවක් තමන්ගේ දරුවන්ට උගන්වන්න එපා කියලා? එය අත්විඳ නැති අය සඳහා, අපි ඒ ගැන කතා කරමු. එවැනි පුද්ගලයෙකු දෙස බලා ඔහු කිතුනුවකු ලෙස හඳුනා ගන්නේද නැතහොත් අවම වශයෙන් ඔහුට ශුද්ධාත්මයාණන් ලැබී ඇත්දැයි ප්‍රශ්න කිරීමට අවශ්‍ය නැත. කොහෙත්ම නැහැ, ඒ වෙනුවට, බොරු උඩඟුකම පැත්තකට දමා, මිනිසාගෙන් අපට ඉගෙන ගත හැකි දේ ඉගෙන ගනිමු. අන් අයට දැනුම දෙන තැනැත්තා ආඩම්බරයෙන් හා අහංකාරයෙන් තොරව එය කල යුතුය. තවද යක්ෂයාගේ උපායන් සහ අපගේම දුරාචාරය විසින් විනාශයට ඇද දැමීමට ඉඩ නොතබමු. මක්නිසාද යත් අපට පොතක් කියවීමට, ශුභාරංචියක් ඇසීමට හෝ වෙනත්දෙයක් කියවීමකට හෝ දේශනාවකට සවන් දීමට අවශ්‍ය නැතැයි සිතිය හැකි බැවිනි. මක්නිසාදයත්, 2 කොරින්ති 12: 2-4 පවසන පරිදි, “දසසතර වසරකට පෙර, තුන් වන ස්වර්ගය දක්වා ඔසවාගනු ලැබූ කිතුනුවෙකු මම දනිමි. එසේ වූයේ ශරීරයෙන් යුක්ත ව ද, නොහොත් ශරීරයෙන් වියුක්ත ව දැ යි මම නොදනිමි. දෙවියන් වහන්සේ වහන්සේ දන්නා සේක. ඒ මිනිසා පාරාදීසයට ඔසවාගනු ලැබ, මිනිස් මුවින් නොපැවසිය යුතු, නොපැවසිය හැකි වචන ඇසූ බව දනිමි.” එසේ වූයේ ශරීරය ඇති ව ද ශරීරය නැති ව දැ යි මම නොදනිමි. දෙවියන් වහන්සේ වහන්සේ දන්නා සේක. නොඑසේ නම්, ඔහු ජේසුස් ක්‍රිස්තුන් වහන්සේ දෙස බලා, “මනුෂ්‍යයන්ගේ තොල්වලින් නොව ඔහුගේම තොල්වලින් ශුභාරංචිය අසන්න” යනුවෙන් පැවසීම ඔහුට ඇසුනේද යන්න පැහැදිලි නැත.

6. නිෂ්ඵලකමේ භයානක පරීක්ෂාවන් මගහරවා ගනිමු. ස්වර්ගයේ සිට දෙවියන් වහන්සේ වහන්සේගේ හඬින් තරවටු කර අවවාද කර තිබියදීත්, පාවුල් අපොස්තුළුතුමා දිව්‍ය සක්‍රම මේන්තුව පිළිගැනීමට සහ ශුද්ධ සභාවට ඇතුළත් කර ගැනීමට මිනිසෙකු වෙත එවන ලද බවට අපි සිතමු. මෙසේ ඔහු ගමන් කරමින් දමස්කයට ළං වූ කල, හදිසියෙන් අහසින් ආලෝකයක් ඔහු අවට බැබළිණි. (ක්‍රියා 9:3) ඔහුට උපදෙස් දීම සඳහා ශතාධිපති කොර්නේලියස් පේදුරුට භාර දෙන ලදී. ප්‍රේරිතයාගේ අතින් සක්‍රම මේන්තු ලබා ගැනීමට අමතරව, පේදුරු ඔහුට ඇදහිල්ල, බලාපොරොත්තුව සහ ප්‍රේමය යන නියම අරමුණු ගැනද උපදෙස් දුන්නේය. එපමණක්ද නොව, දේවදූතයෙක් ශතාධිපති කොර්නේලියස් වෙතට පැමිණ ඔහුගේ යාච්ඤාවලට සවන් දුන් බවත් ඔහුගේ දානය සිහිපත් වූ බවත් ඔහුට පැවසූ විට, ඔහුව මඟ පෙන්වීම සඳහා පේදුරුට දෙන ලදී. පේදුරු ඔහුට දිව්‍ය සක්‍රම මේන්තුව ලබා දුන්නා පමණක් නොව, ඇදහිල්ල, බලාපොරොත්තුව සහ ප්‍රේමයේ නියම අරුත කුමක් විය යුතුද යන්න පිළිබඳවද ඔහුට උපදෙස් දුන්නේය. තවද, දේවදූතයන් සමඟ සෑම දෙයක්ම ඉටු කර ඇති බවට සැකයක් නැත. නමුත් දෙවියන් වහන්සේ වහන්සේ තම වචනය සෙසු මිනිසුන්ට ලබා දීමට මනුෂ්‍ය වර්ගයා යොදා නොගත්තේ නම්, මනුෂ්‍ය වර්ගයාගේ තත්වය මීට වඩා දරුණු වනු ඇත. ඇයි? කිසිවෙකු දේව මන්දිරය වැනසුවොත් දෙවියන් වහන්සේ වහන්සේ ඒ තැනැත්තා වනසන සේක. දෙවියන් වහන්සේ වහන්සේගේ මන්දිරය විශුද්ධ ය. ඒ මන්දිරය නම් ඔබ ය. (1 කොරින්ති 3:17) එය සත්‍ය විය හැක්කේ කෙසේද? දෙවියන් වහන්සේ වහන්සේ ඔහුගේම දේවමාළිගාවෙන් කිසිදු වචනයක් දුන්නේ නැත, නමුත් ඔහු මිනිසාට ඉගැන්වීමට කැමති සියල්ල ස්වර්ගයේ සිට ඔහුගේ අසහාය කටහඬෙන් හෝ දේවදූතයන්ගේ දේවසේවයෙන් හෙළි කළාද? මිනිසුන් කිසි විටෙකත් එකිනෙකාගෙන් කිසිවක් ඉගෙන නොගන්නේ නම්, එකමුතුකමේ බැඳීම තුළ ඔවුන්ව බැඳ තබන ආදරයට, එනම්, එක් ආත්මයකින් තවත් ආත්මයකට ආදරය වත් කර, ඔවුන් එකිනෙකා සමඟ මිශ්‍ර කළ නොහැක.

7. අනාගතවක්තෘ යෙසායාගේ වචන කියවා, ඔහු කියවන දේ තේරුම් ගැනීමට නොහැකි වූ එම සහෝදර ප්‍රේරිතය, දේවදූතයෙකු වෙත යවා නැත, දේවදූතයෙකු විසින් ඔහුට පැහැදිලි කිරීමක් ලබා දුන්නේ නැත, නැතහොත් ඔහු තුළ අභ්‍යන්තරව ඥානාන්විත වූයේ නැත. මිනිසාගේ මැදිහත්වීමකින් තොරව දෙවියන් වහන්සේ වහන්සේගේ කරුණාව ද නැත. ඒ වෙනුවට, දෙවියන් වහන්සේ වහන්සේගේ උපදෙස් අනුව, සහෝදරයාව තේරුම්ගැනීමට හැකි වූ පිලිප් ඔහු ළඟට ගොස්, ඔහු සමඟ වාඩි වී, ඔහු දන්නා භාෂාවෙන් සහ වචනවලින් ශුද්ධ ලියවිලි පද ඔහුට පැහැදිලි කළේය. ක්‍රියා 8:26 පවසන පරිදි එකල සමිඳාණන් වහන්සේගේ දුතයෙක් පිලිප්ට කතා කොට, “නැඟිට දකුණු දෙස ජෙරුසලමේ සිට ගාසාවට බසින පාරට යන්නැ”යි කීය. එය කාන්තාර පාරකි. ඊර්ෂ්‍යාවෙන් හෝ උඩඟුකමකින් තොරව තමාට භාර දී ඇති ශ්‍රේෂ්ඨ පුද්ගලයන්ගේ කටයුතු අධීක්‍ෂණය කර කළමනාකරණය කිරීමේ තම මාමණ්ඩියගේ සැලැස්ම ඔහු බුද්ධිමත්ව පිළිගත්තේ නැද්ද? නික්මයාම 18:13 පෙන්වා දෙන පරිදි, “පසු දින මෝසෙස් සෙනඟ විනිශ්චය කරනු සඳහා අසුන් ගත්තේ ය. සෙනඟ උදය සිට සවස දක්වා ඔහු අවට සිටියහ” එය ඥානවන්ත සැලැස්මක් බව මෝසෙස් දැන සිටියේය, එය කුමන අර්ථයකින් පෙනුනද, එය නිර්මාණය කළ මිනිසාට නොව, සැබෑ, නොවෙනස්වන දෙවියන් වහන්සේ වහන්සේට ආරෝපණය කළ යුතුය.

8. අවසාන වශයෙන්, දිව්‍යමය ආලෝකයෙන් ශුද්ධ ලියවිල්ලේ ඇති අපැහැදිලි බව අවබෝධ කර ගැනීම ගැන පුරසාරම් දොඩන සෑම කෙනෙකුම විශ්වාස කරන්නේ මෙම බලය තමාගෙන් නොව දෙවියන් වහන්සේ වහන්සේගෙන් ලැබුණු තෑග්ගක් බවයි. මේ නිසා ඔහු සොයන්නේ දෙවියන් වහන්සේ වහන්සේගේ මහිමය මිස ඔහුගේම ගෞරවය නොවේ. නමුත් පරිවර්තකයෙකුගේ සහය නොමැතිව ඔහුට කියවා තේරුම් ගත හැකි නම්, ඔහු අන් අයට පැහැදිලි කිරීමට උත්සාහ කරන්නේ ඇයි? මිනිසුන්ගේ උපකාරයෙන් තොරව ආත්මයේ ඉගැන්වීම් වලින් ඉගෙන ගැනීමට ඔහු ඔවුන්ව කෙලින්ම දෙවියන් වහන්සේ වහන්සේ වෙතට නොයැව්වේ ඇයි? මතෙව් 25:26-27 පවසන පරිදි, “ඔහුගේ ස්වාමියා ඔහුට උත්තර දෙමින්, ‘කම්මැලි කපටි දාසය, මා නොවපුළ තැනින් කපාගන්නා බවත්, වගා නොකළ තැනින් පල රැස් කරගන්න, බවත් ඔබ දැන සිටියෙහි ද! එසේ නම්, මාගේ මුදල බැංකුවේ තැන්පත් කළ යුතු ව තිබුණේ ය. එසේ කෙළේ නම්, මා ආ විට මගේ මුදල පොළියත් සමඟ ලබාගන්න පුළුවන්කම තිබිණි.” යනුවෙන් බැණ වැදී කියා බිය වේ. එසේ නම්, මේ මිනිසුන් තමන් තේරුම් ගන්නා දේ කතාවෙන් හෝ ලිවීමෙන් අන් අයට උගන්වනවා දකින්නේ නම්, මම ඔවුන්ට තේරෙන දේ පමණක් නොව, ඔවුන් අනුගමනය කරන අර්ථ නිරූපණ නීති ද ඔවුන්ට ඉගැන්වුවහොත් ඔවුන්ට මට දොස් පැවරිය නොහැක. මක්නිසාද අසත්‍ය දේවල් හැර කිසිවකු කිසිවකුගේ අයිතිය තමන් සතු කර නොගත යුතුය. “මාර්ගය මම වෙමි, මම සත්‍යය වෙමි, මම ජීවිතය වෙමි. යොහන් 14:6 පවසන්නේ “මාර්ගය ද සත්‍යය ද ජීවනය ද මම වෙමි; මා මඟින් මිස කිසිවෙක් පියාණන් වහන්සේ වෙත නොපැමිණෙන්නෝ ය.” කියා අපට පැවසූ තැනැත්තා සියලු සත්‍යයේ උල්පත බවයි. “ඔබට එතරම් ප්‍රමුඛත්වයක් දුන්නේ කවරෙක් ද? දෙවියන් වහන්සේ වහන්සේ දුන් දේ හැර අන් කිසිවක් ඇද් ද? ඉතින්, එය දෙන ලද දෙයක් නම් ඔබ සතු දෙයක් සේ ම සලකා පාරට්ටු කරගන්නේ මන් ද? 1 කොරින්ති 4:7 මෙම ප්‍රශ්නය සාක්‍ෂි සහිතව ඉදිරිපත් කරයි. එමෙන්ම ඔහු ඉගෙනගත් දේ ගැන අන් අය සමඟ කතා කරයි, ඔහුගේ සබයට ශුද්ධ ලියවිල්ලේ කොටස් පැහැදිලි කරන මිනිසා, අර්ථ නිරූපණය සඳහා නීති රීති පනවන මිනිසෙකු හා සමාන වේ. පොතක් සොයා ගනී, ඔහු එහි ලියා ඇත්තේ කුමක්දැයි දැන සිටිය යුතුය, එබැවින්, මා තැබීමට උත්සාහ කරන නීති දන්නා කෙනෙකුට, ඔහු කියවන පොත්වල නොපැහැදිලි ඡේදයක් හමු වුවහොත්, ඔහුට අපැහැදිලි දේ පැහැදිලි කිරීමට පරිවර්තකයෙකු සිටී. ඔහුට කොටසක් අවශ්‍ය නොවේ. නමුත් යම් යම් නීතිරීති දැඩිව පිළිපදින්නේ නම් සහ යම් යම් ක්‍රම මවේද අනුගමනය කරන්නේ නම්, ඔහු කිසිදු වරදක් නොමැතිව කියවා අඩුම තරමින් බාධාවකින් තොරව සම්පූර්ණ හැඟීමක් ලබා ගනී. සේවය හැර වෙනත් අරමුණක් නැති මගේ මේ උත්සාහයට කිසිවකුට සාධාරණ ලෙස විරුද්ධ විය නොහැකි බව මගේ කාර්යයේ දී හොඳින් පෙනුණත්, ආරම්භයේදීම ඇති වූ මතභේදවලට තිත තැබීම සුදුසු යැයි මට හැඟුණි. මූලික විරෝධතා වලට පිළිතුරු දීමට. මේ පොත හරහා මගේ ගමනේ පළමු පියවර මෙයයි.

පොත I

1 වන පරිච්ඡේදය – ශුද්ධ ලියවිල්ලේ අර්ථය දැන ගැනීම සහ ප්‍රකාශ කිරීම එහි අර්ථ නිරූපණයේ පළමු පියවරයි; මෙය කළ යුත්තේ දෙවියන් වහන්සේ වහන්සේගේ මඟ පෙන්වීමෙනි.

1) ශුද්ධ ලියවිල්ලේ සියලුම අර්ථකථන පැති දෙකක් මත රඳා පවතී. එකක් නිවැරදි වස්තුව සොයා ගැනීමේ ක්‍රම මය වන අතර අනෙක එය සොයා ගන්නා අතරතුර එහි අර්ථය දැන ගැනීමේ ක්‍රම මයයි. අපි මුලින්ම හඳුනාගැනීමේ ක්‍රම මය දෙස බලමු, පසුව වස්තුව තේරුම් ගැනීමේ ක්‍රම මය – විශාල හා දුෂ්කර කාර්යයක් වන අතර එය ක්‍රියාත්මක කිරීමට අපහසු නම්, එය කිරීමට මම ටිකක් බිය වෙමි. මම මගේම බලය මත විශ්වාසය තැබුවෙමි නම්, එය නිසැකවම උඩඟු ක්‍රියාවක් වනු ඇත. නමුත් මේ වන විටත් මේ විෂය පිළිබඳ බොහෝ සිතුවිලි මට ලබා දී ඇති ඔහු කෙරෙහි මා තුළ විශ්වාසයක් ඇති බැවින්, එම බිය මගෙන් ඉවත් වී ඇත. මක්නිසාද යත්, ඔහු දැනටමත් ලබා දී ඇති දේ භාවිතා කිරීමට පටන් ගත් පසු, ඔහු මට අවශ්‍ය දේ දිගටම ලබා දෙනු ඇතැයි යන බලාපොරොත්තුව මගේ සිතේ ඉපදුණු බැවිනි. යමක් අයිති නමුත් බෙදා නොගන්නේ නම්, බෙදාගැනීමෙන් එය අඩු නොවන නිසා එය නිරපේක්ෂ සන්තකයක් නොවේ. මතෙව් 13:12 පවසන්නේ මෙයයි, “යමෙකුට ඇත්තේ ද ඔහුට දෙනු ලැබේ; පමණටත් වඩා ඔහුට ලැබේ. යමෙකුට නැත්තේ ද ඔහුට ඇති දෙයත් ඔහුගෙන් ගනු ලැබේ.” වෙනත් වචන වලින් කිවහොත්, මිනිසුන් ඔවුන් සතුව ඇති දේ නිදහසේ හා සතුටින් භාවිතා කරන්නේ නම්, ඔහු තම ත්‍යාගය ලබා දී සම්පූර්ණ කරයි. ගෝලයන් කුසගින්නෙන් පෙළෙන අයට රොටි බෙදා දීමට පෙර ඔවුන් සතුව තිබුණේ රොටි පහක් සහ මසුන් දෙදෙනෙක් පමණි. කෙසේ වෙතත්, එහිදී දෙවියන් වහන්සේ වහන්සේගේ ආශ්චර්යයක් සිදු විය. ඔවුන් ඒවා බෙදා හැරීමට පටන් ගත් පසු, ඔවුන් දහස් ගණනකගේ අවශ්‍යතා ඉටු කළා පමණක් නොව, ඉතිරි වූ ආහාර වලින් කූඩ දොළහක් ද පුරවා ගත්හ. දැන්, කැඩුණු රොටි ගුණ කරන්නාක් මෙන්, මම එය බිඳ දැමූ විට, මෙම කාර්යය ඉටු කිරීමට ස්වාමින් වහන්සේ දැනටමත් මට දී ඇති සිතුවිලි, මම අන් අය සමඟ බෙදා ගැනීමට පටන් ගන්නා විට, ඔහුගේ කරුණාව එහි වැඩි වනු ඇත. මෙසේ මා නියැළී සිටින මේ බෙදාදීමේ කාර්යයේදී අලාභ හා දුෂ්කරතා නොවිඳිමින් පුදුමාකාර ධන වර්ධනයක් විඳින්නෙමි.

2 වන පරිච්ඡේදය. – මොනතරම් දෙයක්ද, මොනතරම් ලකුණක්ද!

2. සංඥා තුළින් දේවල් ඉගෙන ගත්තත්, සෑම උපදෙසක්ම දේවල් ගැන හෝ සංඥා ගැන ය. මේ දවස්වල මම “දෙයක්” යන වචනය තදින් භාවිතා කරන අතර එය ලී, ගල්, සත්වයන් යනාදිය දැක්වීමට කිසි විටෙකත් භාවිතා නොවේ. කෙසේ වෙතත්, මේවා වෙනත් දේවල රෝග ලක්ෂණ වේ. “මෝසෙස් සමිඳාණන් වහන්සේට අයැදුම් කළ විට, උන් වහන්සේ ඔහුට ගසක් පෙන්නූ සේක. ඔහු එය ජලයට දැම්මේ ය; ජලය මිහිරි විය. තවද, උන් වහන්සේ එහි දී ඔවුන්ට නියෝගයක් හා පණතක් දුන් සේක; එහි දී ඔවුන් පරීක්ෂා කළ සේක” (නික්මයාම 15:25), යාකෝබ් එක්තරා ස්ථානයකට පැමිණ, ඉර බැස ගිය හෙයින්, මුළු රාත්‍රිය ම එහි ගත කෙළේ ය. තවද, ඔහු එතැනින් ගලක් රැගෙන, එය මත හිස තබාගෙන නිදන්නට විය” (උත්පත්ති 28:11), සහ ආබ්‍රහම් කටු පඳුරකින් බැටළුවෙකු මුදා ගැනීමේ කතාව මෙයට ඇතුළත් ය. සහ ඔහුගේ පුතා වෙනුවට එය පූජා කිරීම (උත්පත්ති 22:13). තවත් සංඥා වර්ගයක් වන්නේ වචන වැනි සංඥා හැර වෙනත් කිසිවක් සඳහා භාවිතා නොකරන එකකි. වචන වෙනත් දෙයක් හඟවන්නේ නම් මිස කිසිවකු වචන භාවිතා නොකරන බැවින්, මට සංඥා ලෙස හැඟවුම්කාරක තේරුම් ගත හැකිය – එනම්, වෙනත් දෙයක් දැක්වීමට භාවිතා කරන දේවල්. මක්නිසාද යත්, යම් දෙයකට එහි ස්වභාවය නොමැති නම්, එය දෙයක් නොවේ. එබැවින් සෑම සංකේතයක්ම යමක් නියෝජනය කරයි. කෙසේ වෙතත්, සෑම දෙයක්ම රෝග ලක්ෂණ නොවේ. මේ කරුණු හා සංඥාවන් අතර භේදය සැලකූ විට, මම කරුණු වෙන් කිරීම ගැන පරස්පර විරෝධී ලෙස කතා කරමි. ඒවායින් සමහරක් සංඥා ලෙස භාවිතා කළද, පළමුව දේවල් සහ පසුව සංඥා වෙත යොමු කිරීම පහසුය. කෙසේ වෙතත්, අප හොඳින් මතක තබා ගත යුත්තේ අප සිතිය යුත්තේ දේවල් ගැන මිස ඒවා වෙනත් දේවල් නියෝජනය කරන බව නොවේ.

3 වන පරිච්ඡේදය. – සමහර දේවල් ප්‍රයෝජනවත්, සමහර දේවල් විනෝදජනකයි

3. සමහර දේවල් රසවිඳිය යුතු අතර තවත් ඒවා භාවිතා කළ යුතු අතර තවත් ඒවා භුක්ති විඳීමට හා භාවිතා කිරීමට ඇත. රසවත් දේවල් අපිව සතුටු කරනවා. ප්‍රයෝජනවත් දේවල් අපට උපකාර වන අතර, එක් අතකින්, අපට සතුට ගෙන දෙන දේවල් භුක්ති විඳීමට හැකි වන පරිදි, අපගේ සතුට ලුහුබැඳීමේදී අපට සහාය වේ. කොහොම වුණත් මේ දේවල් පාවිච්චි කරලා රසවිඳින අපි දෙවර්ගයකින් වට වෙලා ඉන්නවා. අපි භාවිතා කළ යුතු දේ භුක්ති විඳීමට පටන් ගන්නේ නම්, එය අපගේ ගමනට බාධාවක් වේ. ඒක නිසා ඉඳලා හිටලා නැත්නම් එකපාරටම අපිට ඒකෙන් ඈත් වෙන්න සිද්ධ වෙනවා. එහි ප්‍රතිඵලයක් වශයෙන්, අපි අඩුවෙන් තෘප්තිමත් වන අතර සැබෑ සහ නිසි ලෙස අපට සතුට ගෙන දෙන දෙයට පසුබෑමක් අත්විඳින්නෙමු, නැතහොත් එය සම්පූර්ණයෙන්ම අත්හැර දමමු.

පරිච්ඡේදය 4. භාවිතය සහ රසවින්දනය අතර වෙනස

4. දෙයක් රසවිඳීම යනු තෘප්තිමත්ව එහි කොටසක් වීමයි. අනෙක් අතට, උපයෝගිතා යන්නෙන් අදහස් කරන්නේ කෙනෙකුට අවශ්‍ය දේ සාක්ෂාත් කර ගැනීම සඳහා ලබා ගත හැකි සම්පත් භාවිතා කිරීමයි. ඒ වෙනුවට, නීති විරෝධී භාවිතය අපයෝජනයකි. එසේ නම්, අපි වෙනත් රටක සංචාරකයන් වී, උපන් බිමෙන් පිටත තෘප්තිමත්ව ජීවත් වීමට නොහැකිව, ගමන් බිමන් යද්දී දුක් විඳ, දැන් අපේ දුක්ඛිත තත්වයට තිත තබා ආපසු ගෙදර යන්නට කැමැත්තෙමු යැයි සිතමු. කෙසේ වෙතත්, අපට සතුට ගෙන දෙන එම් මව්බිමට යාමට නම්, ගොඩබිමෙන් හෝ මුහුදෙන් හෝ වෙනත් ඕනෑම මාර්ගයකින් ළඟා විය යුතු ප්‍රවාහන ක්‍රම මයක් භාවිතා කළ යුතු බව අපි දනිමු. නමුත් අප ගමන් කරන භූමියේ සුන්දරත්වය සහ සොබාදහම ගෙනෙන ප්‍රීතිය අපගේ හදවත් අල්ලා ගනී. ඒ වගේම අපේ සිත සතුටින් හා සැබෑ සතුටේ ගිලී ඇති නිසා අපි අපේ ගමන ඉක්මන් කරන්න කැමති නැහැ. එවැනි සිදුවීම් අවසානයේ අපට සැබෑ සතුට ගෙන දෙයි. එය අපගේ තාවකාලික ජීවිතයේ සැබෑ තත්වය පැහැදිලි කරයි. රෝම 1:20 ට අනුව, “දෙවියන් වහන්සේ වහන්සේ ගැන මිනිසුන්ට නොපෙනෙන බොහෝ සත්‍යයන් ඇත. ඔහු අසීමිත බලයෙන් හා දිව්‍යමය වේ.” එවන් දෙවියන් වහන්සේ වහන්සේගෙන් අප බොහෝ දුර ගොස් ඇත. අපට නැවත අපගේ පියාණන්ගේ නිවසට යාමට අවශ්‍ය නම්, අප මේ ලෝකය භාවිතා කළ යුත්තේ දෙවියන් වහන්සේ වහන්සේ විසින් මවන ලද අදෘශ්‍යමාන දේවල් පැහැදිලිව දැකීමට සහ තේරුම් ගැනීමට මිස එය භුක්ති විඳීමට නොවේ. වෙනත් වචන වලින් කිවහොත්, භෞතික හා අනිත්‍ය දේ භාවිතා කිරීමෙන් අපට අධ්‍යාත්මික හා සදාකාලික දේ තේරුම් ගත හැකිය.

5 වන පරිච්ඡේදය – ත්‍රිත්වය යනු ප්‍රීතියේ සැබෑ වස්තුවයි

5. එබැවින් සැබෑ ප්‍රීතියේ අරමුණු වන්නේ පියාණන් වහන්සේ, ස්වාමින් වහන්සේ සහ ශුද්ධාත්මයාණන් ය. ඒ සියල්ල එකම ත්‍රිත්වයකි, ත්‍රිත්වය ශ්‍රේෂ්ඨයකි, ත්‍රිත්වය යනු බලයක් මිස ප්‍රභවයක් නොවන බැවින් එය අත්විඳින සියල්ලන්ටම බෙදී යයි. ඔහුම සියල්ලට හේතුව වුවද, මෙතරම් විශිෂ්ට විශිෂ්ටත්වයක් ප්‍රකාශ කරන එවැනි ශ්‍රේෂ්ඨ නාමයක් සොයා ගැනීම පහසු නොවේ: එබැවින් පහත සඳහන් දේ භාවිතා කිරීම වඩාත් සුදුසුය: ත්‍රිත්වය, එකම දෙවි, සියල්ල ඔහු තුළ ඇත. සෑම දෙයක්ම, සහ ඔහු තුළින් සියල්ල සිදු වේ (රෝම 11:36). එහි ප්‍රතිඵලයක් වශයෙන්, පියාණන්, දෙවියන් වහන්සේ වහන්සේ සහ ශුද්ධාත්මයාණන් යන සියල්ලෝම ඔවුන්ගේම සාරය තුළ එකම ත්‍රිත්ව බලයකි. එබැවින් ඔවුන් සියල්ලෝම එකම දෙවියෝය. සියල්ල එක් සම්පූර්ණ බලයකි. පියාණන් වහන්සේ පමණක් පියාණන් වහන්සේ ය, පුත්‍රයා පමණක් පුත්‍රයා ය, ශුද්ධාත්මයාණන් වහන්සේ පමණක් ශුද්ධාත්මයාණන් වහන්සේ ය. පියා පුත්‍රයා හෝ ශුද්ධාත්මයාණන් නොවේ, පුත්‍රයා පියාණන් හෝ ශුද්ධාත්මයාණන් නොවේ. මේ තුනම එකම බලය, තේජාන්විතභාවය, සදාකාලිකත්වය සහ වෙනස් නොවන ඇත. පියාණන් වහන්සේ තුළ එකමුතුකම, පුත්‍රයා තුළ සමානාත්මතාවය සහ ශුද්ධාත්මයාණන් තුළ එකමුතුකම හා සමානාත්මතාවය අතර සමගිය පවතී. තවද මෙම ගුණාංග තුන පියාණන් නිසා එකකි, සියල්ල පුත්‍රයා නිසා සමාන වේ, ශුද්ධාත්මයාණන් නිසා සියල්ල එකඟ වේ.

6 වන පරිච්ඡේදය. දෙවියන් වහන්සේ වහන්සේ සියලු විස්තර වලින් ඔබ්බට ය

6. මම දෙවියන් වහන්සේ වහන්සේ ගැන සඳහන් කර තිබේද හෝ සුදුසු ආකාරයෙන් ඔහුව මහිමයට පත් කර තිබේද? නැහැ, මට හැඟෙන්නේ මම කතා කිරීමට කැමැත්තක් දැක්වූවා නම්, මට කියන්නට අවශ්‍ය වූයේ එය නොවේ. දෙවියන් වහන්සේ වහන්සේ නොතේරෙන බව හැර මම මෙය දැන ගන්නේ කෙසේද? කොහොම උනත් හිතාගන්න බැරි උනා නම් මම කරපු දේ නොකියා ඉන්න තිබුනා. ඒ නිසා දෙවියන් වහන්සේ ගැන කතා කරන විට “කිසිවක් කියන්න බැහැ” යනුවෙන් සඳහන් නොකළ යුතුය. මොකද මේක කිව්වත් කතා කරන්නේ එයා ගැන. මේ අනුව වචනවල කුතුහලය පිළිබඳ විරුද්ධාභාසයක් පැන නගී. මක්නිසාද යත්, නොකියන දෙයට ‘නොකිය හැකි’ සහ ‘නොකිය නොහැකි’ ලෙසින් හැඳින්විය හැකි නම්, එය කිව නොහැකි බව එයින් අදහස් නොවේ. තවද, මෙම යෙදුම සාධාරණීකරණය කිරීම සඳහා, නිශ්ශබ්දතාවය යනු කථාව භාවිතා කිරීමට වඩා විරුද්ධත්වය වළක්වා ගැනීමට වඩා හොඳ ක්‍රමයකි. දෙවියන් වහන්සේ මිනිසුන්ගේ මුවින් නමස්කාර කිරීමට අවසර දී ඇත, දෙවියන් වහන්සේට තමන් ගැන කීමට ඔහුගේ ශ්‍රේෂ්ඨත්වයට සුදුසු කිසිවක් නැත. අපගේම වචන භාවිතා කරමින් උන්වහන්සේගේ ප්‍රශංසාවෙන් අප ප්‍රීති වෙනවාටද උන්වහන්සේට අවශ්‍යය. එවැනි සන්දර්භයක් තුළ ඔහු Deus (දෙවියන් වහන්සේ ) ලෙස හැඳින්වේ. ලතින් භාෂාව පිළිබඳ දැනුමක් ඇති සියල්ලන්ම, එම අක්ෂර දෙක කියවීමට සවන් දෙන විට, ඔවුන් අභ්‍යන්තරව නොපැවසුවත්, ඔහුගේ ස්වභාවය පිළිබඳ සැබෑ දැනුමක් සලකා බැලීමටත්, විශිෂ්ට හා සදාකාලික ස්වභාවය සලකා බැලීමටත් පෙළඹේ.

පරිච්ඡේදය. 7 – දෙවියන් යන යෙදුමෙන් සියලුම මිනිසුන් තේරුම් ගන්නා දේ

7. වෙනත් දෙවිවරු ඇතැයි සිතන, ඒ නමින් හඳුන්වන, දෙවිවරුන් ලෙස වන්දනාමාන කරන්නන් පවා, උත්තරීතර දෙවි කෙනෙකු ගැන සිතන විට, ඔවුන්ගේ සිතුවිල්ල උත්සාහයක ස්වරූපයක් ගෙන නතර වේ. මෙයින් ඔවුන් සිතන්නේ ස්වභාවධර්මයට වඩා හොඳ හෝ උසස් කිසිවක් නොමැති බවට වන සංකල්පය ඇති කිරීමට උත්සාහ කිරීමක් බවයි. මිනිසුන් ඉන්ද්‍රියයන්ගෙන් කොටසක්, බුද්ධියෙන් සහ ආත්මයෙන් විවිධ ආකාරයේ විනෝදාස්වාදයන්ගෙන් පෙළඹී ඇති නිසා ඉන්ද්‍රියයට ඇබ්බැහි වේ. ඔවුන් සිතන්නේ අහසේ හෝ විශ්වයේ දීප්තිමත්ම ලෙස පෙනෙන්නේ දෙවියන්ගේ දෙවියන් වහන්සේ බවයි. ඔවුන් විශ්වයෙන් ඔබ්බට යාමට උත්සාහ කරන්නේ නම්, ඔවුන් විස්මයජනක දීප්තියක් මවා ගන්නා අතර, එය අපරිමිත හෝ සිතාගත හැකි ලස්සනම ස්වරූපය යැයි සිතති. එසේත් නැතිනම් අන් සියල්ලටම වඩා උසස් යැයි සිතන්නේ නම්, ඔවුන් එය මිනිස් සිරුරක ස්වරූපයෙන් තබා පරිකල්පනයේ පාවී යයි. නැතහොත් එක් උත්තරීතර දෙවියෙකුට වඩා අසංඛ්‍යාත, නිමක් නැති, සමාන දෙවිවරුන් සිටින බව ඔවුන් විශ්වාස කරන්නේ නම්, ඔවුන් තවමත් විශ්වාස කරන්නේ සෑම මිනිසෙකුම හොඳම ස්වරූපය ලෙස සලකන ස්වරූපයක් සහ රූපයක් ඇති බවයි. අනෙක් අතට, දෙවියන් වහන්සේ පිළිබඳ අදහසකට පැමිණීමට තම බුද්ධිය භාවිතා කරන අය, සියලු භෞතික හා දෘශ්‍ය ස්වභාවයන්ට වඩා, සියල්ලටම වඩා, බුද්ධිමය හා අධ්‍යාත්මික ස්වභාවයන්ට වඩා උන් වහන්සේව උසස් කරති. එසේම, දෙවියන් වහන්සේ උත්තරීතර යැයි කිසිවකු නොසිතන නිසා සෑම කෙනෙකුම දෙවියන් වහන්සේගේ මහිමය උසස් කිරීමට නිර්භීතව උත්සාහ කරයි. එමනිසා, සියල්ලටම වඩා ගෞරවනීය වන්නේ දෙවියන් වහන්සේ පමණක් බව සියල්ලෝම එකඟ වෙති.

8 වන පරිච්ඡේදය – වෙනස් කළ නොහැකි ප්‍රඥාව ඇති දෙවියන් වහන්සේට සියලු මහිමය අයත් වේ

8. දෙවියන් වහන්සේ ගැන සිතන සියල්ලන්ම ඔහු ජීවමාන යැයි සිතන බැවින්, ඔහු ගැන ඕනෑම විකාර සහ නුසුදුසු මතයක් ගොඩනගා ගත හැක්කේ ඔවුන්ට පමණි. යමක් ජීවමානද නැද්ද යන්න තීරණය කරන්නේ ජීවිතය බව ඔවුන් තේරුම් ගනී. ලස්සන, විශාල ශරීරය එයට බලය සපයන ජීවිතයෙන් වෙන්ව පවතින බව ඔවුන් දකින අතර, භෞතික ස්වරූපයට වඩා ජීවිතයම වටිනා බව ඔවුහු විශ්වාස කරති. ඔවුන් ජීවත්ව සිටිය හැකිද නැද්ද යන්න තේරුම් ගෙන මළවුන්ට වඩා ජීවත්ව සිටින අයට කැමැත්තක් දක්වයි. ඔවුන් ජීවිතය පරීක්ෂා කරන විට, ඔවුන් එය ශාක වැනි මූලික ජීවිතයක් ලෙස දකිනවා නම්, ඔවුන් සිතන්නේ එය සතුන් වැනි සංවේදී ජීවිතයට වඩා අඩු වටිනාකමක් ඇති බවයි. ඔවුන් මිනිස් ජීවිතයට වඩා බුද්ධිමය ජීවිතය අගය කරති. කෙසේ වෙතත්, බුද්ධිමය ජීවිතය පවා වෙනස් විය හැකි බව ඔවුන් නොදනිති. එබැවින් ඔවුන් වෙනස් නොවන සහ සදාකාලික බුද්ධිමත් ජීවන රටාවක් සොයයි. ප්‍රඥාවට පැමිණීමට පෙර සිටි බුද්ධිමත් ආත්මය මෙන් නොව, සැබෑ ප්‍රඥාව කිසි විටෙකත් අතාර්කික වී නැත, විය නොහැක. මිනිසුන්ට මෙම සත්‍ය ප්‍රඥාව කිසිදා හඳුනා නොගන්නේ නම්, වෙනස් වන ජීවිතයට වඩා වෙනස් නොවන ප්‍රඥාවෙන් යුත් ජීවිතයක් යහපත් බව ඔවුන්ට විශ්වාසයෙන් කිව නොහැක. මෙය පැහැදිලි වන්නේ වෙනස් නොවන ජීවිතය ප්‍රකාශ කරන සත්‍යය වෙනස් නොවන බැවිනි. එසේම එවැනි පුද්ගලයන්ට එවැනි සත්‍ය සොයා ගත හැක්කේ තම සීමාවෙන් ඔබ්බට බැලීමෙන් පමණි.

9 වන පරිච්ඡේදය. විචල්‍ය වූ දෙයට වෙනස් නොවන ප්‍රඥාවේ උසස් බව සියල්ලෝම පිළිගනිති.

9. “වෙනස් වීමට වඩා නියත ප්‍රඥාවන්ත ජීවිතයක් යහපත් බව ඔබ දන්නේ කෙසේද?” එහෙම අහන්න තරම් කවුරුත් මෝඩ නැහැ. මේ කාරණය කාටත් පැහැදිලියි. එය නොදකින තැනැත්තා එහි දීප්තියෙන් ප්‍රයෝජන ගත නොහැකි සූර්යාලෝකයේ අන්ධයෙකු හා සමාන ය. සත්‍යය දකින නමුත් එයින් වැළකී සිටින තැනැත්තාට ඇත්තේ කායික ආශාවන් කෙරෙහි ඕනෑවට වඩා අවධානය යොමු කිරීමෙන් දුර්වල මනසකි. සත්‍යය දකින නමුත් එයින් වැළකෙන මිනිසෙක් කායික ආශාවන්ට වඩා වැඩි කාලයක් ගත කරන නිසා දුර්වල මනසක් ඇත. වැරදි පුරුදු මිනිසුන්ව තම සැබෑ අරමුණෙන් ඈත් කර තමන් දන්නා දේට වඩා අඩු වටිනාකමක් ඇති දේ තෝරා ගන්නේ මේ නිසා ය.

පරිච්ඡේදය. 10 – දෙවියන් වහන්සේ ලබා ගැනීමට, ආත්මය පිරිසිදු විය යුතුය

10. එබැවින් සදාකල් ජීවත්වන සත්‍යය සම්පූර්ණයෙන් අත්විඳීම අපගේ යුතුකම වන නිසාත්, ත්‍රිත්වයේ දෙවියන් වහන්සේ මෙම සත්‍යය තුළින් තම මැවිලිවලට උපදෙස් දෙන නිසාත්, එම ආලෝකය අවබෝධ කර ගැනීමට අපගේ ආත්මය පිරිසිදු විය යුතුය. එය ලැබීමෙන් පසු, අපට මෙම පිරිසිදු ජීවිතය අපගේ මව්බිම කරා යන ගමනක් හෝ ගමනක් ලෙස සැලකිය හැකිය. උන්වහන්සේ සර්වබලධාරී බැවින් නව ස්ථානයකට යාමට වඩා යහපත් පුරුදු හා පිරිසිදු ආශාවන් වර්ධනය කර ගැනීමෙන් අපට පහසුවෙන් උන්වහන්සේ වෙත ළඟා විය හැකිය.

11 වන පරිච්ඡේදය – ප්‍රඥාවේ අවතාරය පිරිසිදු කිරීමේ අංගයකි

11. එසේ වුවද, අපට මෙය කිරීමට සම්පූර්ණයෙන්ම නොහැකි විය යුතුව තිබුණේ, ප්‍රඥාව අපගේ දුර්වලකමට යටත් නොවී, අපගේම මනුෂ්‍යත්වයේ හැඩයෙන් ශුද්ධ වූ ජීවිතය පිළිබඳ ආදර්ශයක් අපට පෙන්වා දීමයි. කෙසේ වෙතත්, උඩඟු මිනිසුන් විශ්වාස කළේ අප ඔහු වෙත ළඟා වන විට අප බුද්ධිමත්ව ක්‍රියා කරන නිසා ඔහු අප වෙත ළඟා වන විට ඔහු ඉතා අඥාන ලෙස හැසිරෙන බවයි. තවද ඔහු අප වෙත පැමිණෙන විට ඔහු දුර්වල ලෙස සලකනු ලැබුවේ, අප ඔහු වෙතට එන විට අප ශක්තිමත් වන බැවිනි. එසේ වුවද, ” ප්‍රලාපයකැ යි කියන දෙවියන් වහන්සේගේ ප්‍රලාපය, මිනිස් ප්‍රඥාව ඉක්ම වූ ප්‍රඥාවකි. දුබලකමකැ යි කියන දෙවියන් වහන්සේගේ දුබලකම මිනිස් ශක්තිය ඉක්ම වූ ශක්තියකි” (1 කොරින්ති 1:25) අප අපගේ නිවසට ළඟා විය යුතු මාර්ගයද ඔහුම සාදා ගත්තේය.

12 වන පරිච්ඡේදය – දෙවියන් වහන්සේගේ ප්‍රඥාව අප තුළට පැමිණියේ කෙසේද?

අභ්‍යන්තර ඇස දීප්තිමත්ව සහ පැහැදිලි වූ විට උන්වහන්සේ සෑම තැනකම සිටින අතරම, බාහිර පෙනීම දුර්වල හා අඳුරු වූ අයට උන්වහන්සේව හෙළි කිරීමට උන්වහන්සේ පහළ වෙති. “මන්ද, දෙවියන් වහන්සේගේ ප්‍රඥාවන්ත සැලැස්ම අනුව ලෝකයාට ස්වකීය ප්‍රඥා බලයෙන් දෙවියන් වහන්සේ දැනගැනීමට නොහැකි විය. ඒ වෙනුවට ප්‍රලාපයකැ යි කියන සුබ අස්න දේශනා කිරීමෙන් අදහන්නන් ගළවාලීමට උන් වහන්සේ සතුටු වූ සේක” (1 කොරි. 21:1).

12. ඔහු අප වෙත පැමිණියේ ඔහු ස්වර්ගයට නැඟුණු නිසා නොව, ජීවමාන ශරීර ස්වරූපයෙන් මිනිසුන්ට දර්ශනය වූ නිසා බව කියනු ලැබේ. උන් වහන්සේ ලෝකයේ සිටි නිසාත්, ලෝකය උන් වහන්සේ විසින් සාදන ලද නිසාත්, උන් වහන්සේ නිතරම සිටි ස්ථානයකට පැමිණි සේක. එහෙත් එවැන්ජලිස්තවරයා පවසන්නේ ලෝකය ඔහුව හඳුනා නොගත් බවයි; මක්නිසාද යත් මැවුම්කරුවාට වඩා ජීවීන්ගේ ස්පර්ශය දැනීමට ඉක්මන් වූ මේ ලෝකය මෙන් වැඩුණු මිනිසුන් ඔහුව හඳුනා නොගන්නා බැවිනි. 1 යොහන් 1:10 හි පවසන්නේ මෙයයි, “අපි පව් කර නැතැ යි කියමු නම්, අපි උන් වහන්සේ බොරුකාරයෙකු කරමු: උන් වහන්සේගේ වචනය ද අප තුළ නොපවතියි.” ඒ නිසා ලෝකයා තමන්ව තේරුම් නොගන්නා බව දෙවියන් වහන්සේ දන්නවා. ඔහු දැනටමත් සිටියා නම්, ඇදහිලිවන්තයන් ගලවාගෙන දෙවියන් වහන්සේව සතුටු කිරීමට ඔහු නැවත පැමිණියේ ඇයි?

13 වන පරිච්ඡේදය – වචනය මාංසයක් විය

13. මේ වචනය මාංසයක් වී අප අතරේ වාසය කිරීමෙන් මිස වෙනත් කවර මාර්ගයකින් පැමිණියේද? එය යොහන් 1:14 හි මෙය පවසයි, “ධර්මයාණෝ මාංසගත ව අප සමඟ වැඩ විසූ සේක. දේව වරප්‍රසාදයෙන් ද සත්‍යයෙන් ද පූර්ණ උන් වහන්සේගේ තේජශ්‍රීය, එනම්, පියාණන් වහන්සේ කෙරෙන් වූ එක ම පුත්‍රයාණන්ගේ තේජශ්‍රීය, අපි දුටිමු.” අප කතා කරන විට, අපගේ මනසෙහි ඇති දේ කන හරහා අසන්නාගේ මනසට ඇතුළු වීම සඳහා, අපගේ හදවතේ ඇති වචනය බාහිර ශබ්දයක් බවට පත් කර එය කථනය ලෙස හැඳින්වේ; එහෙත් අපගේ සිතුවිලි ශබ්දය තුළ අතුරුදහන් නොවේ; ඒ වෙනුවට, ඒවා සම්පූර්ණ වී වෙනස් වීමෙන් කිසිදු ආකාරයකින් වෙනස් නොවී වචනවල ස්වරූපය ගනී: මේ අනුව, දිව්‍යමය වචනය මාංශය විය. එබැවින් ඔහු ස්වභාවයෙන් වෙනස් නොවූවත් අප අතර ජීවත් වීමට පැමිණියේය.

14 වන පරිච්ඡේදය – දෙවියන් වහන්සේගේ ප්‍රඥාව මිනිසා සුව කළ ආකාරය

14. තවද ප්‍රතිකර්ම ලැබීම සෞඛ්‍යයට මාර්ගය වන අතර එබැවින් මෙම පිළියම පව්කාරයන් සුව කිරීමට සහ යථා තත්වයට පත් කිරීමට ලැබේ. ශල්‍ය වෛද්‍යවරුන් තුවාල වසා දැමූ විට, සෙමින් නොවේ නම්, එය ප්‍රවේශමෙන් සිදු කරයි. ඵලදායී වීමට අමතරව, බැඳීම පිළිවෙලට තිබිය යුතුය. එබැවින් ප්‍රඥාවන්ත වෛද්‍ය විද්‍යාව මානවවාදය මත පදනම් වේ. එය අපගේ එක් එක් තුවාල වලට තනි තනිව ප්‍රතිකාර කළේය. එම ප්‍රතිකාරය සමහරුන්ට විරුද්ධවත් තවත් අය වෙනුවෙන් ලබා දුන්නා. සිරුරේ තුවාල සුව කරන්නෙකු සමහර විට සීතල, උණුසුම්, තෙත් සහ වියලි ප්‍රතිකාර ක්‍රම භාවිතා කරන්නාක් මෙන්, සමහර විට කවාකාර තුවාල සඳහා රවුම් රෙද්දක් සහ දිගටි තුවාල සඳහා දිගටි රෙද්දක් භාවිතා කරයි. එක් එක් සන්ධි සඳහා එක් වෙළුම් පටියක් භාවිතා නොකෙරේ, නමුත් එක් එක් සන්ධියට සුදුසු වේ. එබැවින් දෙවියන්වහන්සේගේ ප්‍රඥාව මිනිසාව සුවකිරීමේදීම සුවපත් වන අතර එයම වෛද්‍යවරයා මෙන්ම වෛද්‍ය විද්‍යාවද වේ. දෙවියන් වහන්සේ මිනිසාව මුදවා ගත්තේ උඩඟුකම ඔහුගේ වැටීමට හේතුව බව නිහතමානීව දැකීමෙන්. දෙවියන් වහන්සේගේ ප්‍රඥාව අපව සංකෝචනය කරන සර්පයාගේ ප්‍රඥාවෙන් නිදහස් කරයි. සර්පයාගේ ප්‍රඥාව අනුවණ බව පෙනේ. නමුත් යක්ෂයා ජය ගන්න සත්‍ය වශයෙන්ම ප්‍රඥාවන්තයන් තුළ වාසය කරයි. ඇත්තෙන්ම එය දෙවියන් වහන්සේට වෛර කරන්නන්ගේ මෝඩකම විය. අප මිය යන තුරුම අපගේ අමරණීයභාවය අපයෝජනය කළ නමුත්, ක්‍රිස්තුස් වහන්සේ අපව නැවත ජීවනයට ගෙන ඒමට කැමැත්තෙන්ම ඔහුගේ මරණය භාවිතා කළේය. කාන්තාවකගේ පිරිසිදු ශරීරය ඇගේ කැළඹිලි සහිත ආත්මය නිසා ඇති වූ රෝගය සුව කළේය. එබැවින් උන්වහන්සේගේ යහපත්කමට අපගේ වැරදි නිවැරදි කළ හැකිය යන විශ්වාසය යම් දෙයක ප්‍රතිවිරුද්ධ දෙය භාවිතා කිරීම වැනිය. කෙසේ වෙතත්, මේවා අපගේ ශරීරයට සහ තුවාලවලට වෙළුම් පටි වැනි ය: ඔහු ස්ත්‍රියකගෙන් උපත ලැබුවේ කාන්තාවක් හරහා වැටුණු අපව ගලවා ගැනීමට ය. මනුෂ්‍යයන් වූ අපව ගලවා ගැනීමට මිනිසෙක් ලෙසද, මැරෙන අපව මරණයෙන් ගලවා ගැනීමට, ඔහු පැමිණියේය. කිතුනුවන් සඳහා මනෝචිකිත්සා විසඳුම් අධ්‍යනය කිරීම සමහර විට ධනාත්මක සහ සමහර විට ඍණාත්මක වේ. එවැනි පිළියම් සලකා බැලීමේදී සහ විෂය වඩාත් හොඳින් අනුගමනය කළ හැකි සහ විශේෂිත කාර්යයක් සම්පූර්ණ කිරීමට ඉක්මන් නොවන අයට එය තවත් බොහෝ දේ උගන්වනු ඇත.

15 වන පරිච්ඡේදය – ක්‍රිස්තුස් වහන්සේගේ උත්ථානය සහ උත්ථානය මගින් ඇදහිල්ල ශක්තිමත් වන අතර, ඔහුගේ විනිශ්චයට පැමිණීමෙන් උත්තේජනය වේ

15. අපගේ ඇදහිල්ල ශක්තිමත් වන්නේ අපගේ ස්වාමින්වහන්සේ මළවුන්ගෙන් නැවත නැඟිටීම සහ ස්වර්ගයට නැඟීම පිළිබඳ විශ්වාසයෙනි. මෙය අපට විශාල විශ්වාසයක් ලබා දී ඇත. මක්නිසාද යත්, ඔහුට එසේ කළ හැකි වූ විට පවා, ඔහු කෙතරම් සතුටින් අප වෙනුවෙන් තම ජීවිතය කැප කළේද යන්න පැහැදිලිය. එසේ නම්, ඔවුන් තවමත් අන්ධකාරයේ සිටියදී ඔවුන් වෙනුවෙන් මෙවන් දුක් විඳීමට උන් වහන්සේ කෙතරම් ශ්‍රේෂ්ඨදැයි දැනගත් විට ඇදහිලිවන්තයන්ගේ ඇදහිල්ල කොතරම් විශාල වන්නට ඇත්ද? මළවුන්ගේ සහ මළවුන්ගේ විනිශ්චයකරුවෙකු ලෙස ඔහු ස්වර්ගයෙන් බැස එනු ඇතැයි මිනිසුන් අපේක්ෂා කරන පරිදි, ඔහුගේ පැමිණීම නොසැලකිලිමත් අයව බිය ගන්වයි. එය ඔවුන්ව බැරෑරුම් ලෙස සූදානම් කර සදාචාරාත්මකව ජීවත් වීමට සලස්වයි, එබැවින් ඔවුන් ඔවුන්ගේ පව් ගැන පසුතැවිලි වීම වෙනුවට උන් වහන්සේගේ පැමිණීම දෙස බලා සිටීම වඩා හොඳය. මේ ලෞකික ගමනේ දී අපව සනසන්නට උන් වහන්සේ කෙතරම් නිදහස් ලෙස උන්වහන්සේගේ ආත්මය අපට ලබා දී ඇත්ද, විශ්වාසවන්තව සිටිය හැක්කේ කෙසේදැයි සිතන විට, හැඟීම් වචන වලින් ප්‍රකාශ කිරීමට හෝ සිතාගත නොහැක. මෙය අපට ඔහුගේ අවසාන විපාකයයි. අපි කිසිදා නොදුටු ඔහුගේ ප්‍රේමයේ මුහුණුවර ලෙස ඔහුගේ ශුද්ධ සභාවේ වර්ධනයට සුදුසු ත්‍යාග අපි සෑම කෙනෙකුටම ලබා දී ඇති නිසා, ඔහු නිවැරදි යැයි පෙන්වා දුන් දේ මැසිවිලි නැඟීමකින් තොරව සතුටින් පිළිගනිමු.

16 වන පරිච්ඡේදය – ක්‍රිස්තුස් වහන්සේ ඔහුගේ ශාරීරික දුක් වේදනා තුළින් ඔහුගේ සභාව පවිත්‍ර කළේය

16. ප්‍රේරිතයන්ගේ ඉගැන්වීම් පවසන්නේ සභාව ඔහුගේ ශරීරය බවත් ඔහුගේ සහකාරිය බවත්ය. එමනිසා, ඔහුගේ ශරීරයේ සැබෑ සෞඛ්‍යය යනු එහි බොහෝ කොටස් බැඳ තබන ආදරය හා එකමුතුකමේ බැඳීමයි, ඒ සෑම එකක්ම අද්විතීය කාර්යයක් ඉටු කරයි. ඔහු දැන් එය සක්‍රීය කර සෞඛ්‍ය සම්පන්න ඖෂධීය ගුණවලින් එය පිරිසිදු කරයි. මේ අනුව ඔහුට එම ශුද්ධ සභාව මෙලොව සිට සදාකාලිකත්වයට මාරු කළ පසු නොකැළැල් හා අපිරිසිදු වූ ඔහුගේ මනාලිය ලෙස ගත හැකිය.

17 වන පරිච්ඡේදය – අපගේ පව්වලට සමාව දීමෙන්, ක්‍රිස්තුස් වහන්සේ අපගේ නිවසට මාර්ගය විවෘත කර ඇත

17. අපගේ අතීත පාපයේ වරදින් අවහිර වූ දුෂ්කර මාවතක අප ගමන් කරන විට, උන්වහන්සේගේ ජීවිතය අපට නැවත පැමිණීමට මාර්ගයයි, අපගේ සියලු පව්වලට සමාව දී අප වෙනුවෙන් උන්වහන්සේගේ ජීවිතය කුරුසියේ දී උන්වහන්සේ අපට පෙන්වා දී ඇති එකම මාර්ගයයි. අපගේ සියලු පව්වලට සමාව දී ඔවුන් නැවත පැමිණීම වැළැක්වීම සඳහා නීති ඉවත් කිරීම පමණි.

18 වන පරිච්ඡේදය – ශුද්ධ සභාවට දුන් උපදෙස්

18. එහි ප්‍රතිඵලයක් වශයෙන්, ඔහු තම සභාවට යතුර දුන්නේ, පොළොවෙහි බැඳ ඇති සියල්ල ස්වර්ගයෙහි බඳිනු ලබන බවත්, පොළොවෙහි මුදා හරින ලද සියල්ල ස්වර්ගයෙහිදී ලිහිල් කරන බවත් ප්‍රකාශ කිරීමටය. මෙයින් අදහස් කරන්නේ ශුද්ධ සභාවේ සිටින පුද්ගලයෙකු තම පව්වලට සමාව දෙන බව විශ්වාස කරන්නේ නම්, ඔවුන්ට සමාව නොලැබේ; ඒ වෙනුවට, ඔහු තම මනසෙහි විශ්වාසය තහවුරු කර, පසුතැවිලි වී තම පාපයෙන් මිදිය යුතුය. ඔහු ගැලවීම ලබන්නේ ඔහුව ශුද්ධ සභාවට ගෙන ආ එකම ඇදහිල්ලෙන් හා පසුතැවිල්ලෙන් පමණි. තමා කළ පව්වලට සමාව දිය නොහැකි යැයි සිතන මිනිසෙක්, තමාගේ පසුතැවිල්ලේ ප්‍රතිඵල කෙරෙහි විශ්වාසය තැබීම නැවැත්වූ විට, ඔහුගේ තත්වය නරක වීමට වඩා හොඳ දෙයක් නොමැති බව පෙනේ.

19 වන පරිච්ඡේදය – භෞතික, ආත්මික මරණය සහ නැවත නැඟිටීම

අපි ආත්මයේ “මරණය” ගැන කතා කරන විට, සමහර විට මිනිසුන් පසුතැවිලි වී තමන්ට යහපතක් නොවන දේ කිරීම නතර කරයි. ඔවුන් ඒ දේවල් ගැන පසුතැවිලි වී වඩා හොඳ වීමට අවශ්‍ය වූ විට මෙම වෙනස සිදු වේ. ඒ හා සමානව, අපගේ ශරීරය “මිය ගිය විට”, අප තුළ ඇති ජීවය ක්‍රියා කිරීම නවත්වන අතර, අපගේ ශරීරයට එය කළ දේවල් තවදුරටත් කළ නොහැක. ආත්මය, පසුතැවිල්ලෙන් ඉවතට හැරී, එහි පෙර පුරුදු විනාශ කිරීමෙන් පසු, වඩා හොඳ ස්වරූපයකින් පසුව නැවත නිර්මාණය වන බැවින්, අප සියල්ලන්ටම පාපයෙන් ණයගැති ශරීරය, එම මරණයෙන් පසු, වෙනස් වනු ඇතැයි අප විශ්වාස කළ යුතුය. නැවත නැඟිටීමේදී වඩා හොඳ ස්වරූපයක්; රුධිරය හා ශරීරය දෙවියන් වහන්සේගේ රාජ්‍යය උරුම කර නොගනී (එය කළ නොහැක්කකි) නමුත් මෙම මරණය දිරාපත් වීමට හේතු වේ. 1 කොරින්ති 15:50-53 මේ අනුව “ලේ මස් සහිත සිරුරට ස්වර්ග රාජ්‍යය උරුම කරගත නොහැක. එසේ ම දිරා යන්නකට නොදිරන්නක් උරුම කරගත නොහැක.”

20 වන පරිච්ඡේදය – නැවත නැඟිටීම හා හෙළා දැකීම

19. යමෙකුගේ ආත්මය මෙලොව හැර ගොස් සත්‍යය අනුගමනය කිරීමට පටන් නොගන්නේ නම්, ඔහුගේ ශරීරය මිය ගිය විට, එය භයානක මරණයක් අත්විඳිය හැකි අතර, ඔවුන් තම භූමික ජීවිතය ස්වර්ගයට යා නොහැක, මන්ද ඔවුන් පාපයේ දඬුවමට ලක්වන බැවිනි.

21 වන පරිච්ඡේදය – මරණයේදී ශරීරය හෝ ආත්මය විනාශ නොවේ

මේ අනුව, මිනිස් සිරුර සහ ආත්මය සම්පූර්ණයෙන්ම විනාශ නොවන බව කියනු ලැබේ, නමුත් හොඳ අයට සදාකාල ජීවනය ලබා දෙන අතර, දුෂ්ටයන් නැවත නැඟිටීම, සිතාගත නොහැකි දඬුවමක් විඳීමෙන් සදාකාල ජීවනය ලබා ගනී.

22 වන පරිච්ඡේදය – සතුට ඇත්තේ දෙවියන් වහන්සේ තුළ පමණි

20. මේ සියල්ලෙන් සදාකාලික හා නොවෙනස් වන්නේ අප කතා කළ සැබෑ රස වින්දන වස්තූන් පමණි. ඉතිරිය භාවිතා කරන විට, අපට පළමු වින්දනයේ සම්පූර්ණ වින්දනය ලබා ගත හැකිය. කෙසේ වෙතත්, අපි වෙනත් දේ භුක්ති විඳින්නෙමු, අප විසින්ම භාවිතා කරන්නෙමු. ඇත්තෙන්ම උතුම් දෙයක් නම් මිනිසා සෑදී ඇත්තේ දෙවියන් වහන්සේගේ ස්වරූපයෙන් හා සමානත්වයෙන් මිස ඔහු පැළඳ සිටින මාරාන්තික ශරීරයෙන් නොවේ. නමුත් හේතුව සම්බන්ධයෙන් ගත් කල, ඔහු ආත්මය විසින් පාලනය කරනු ලබන අතර, ජීවීන්ට වඩා ගෞරවයෙන් උසස් ස්ථානයක සිටී. එබැවින් මිනිසුන් තමන්වම භුක්ති විඳිය යුතුද නැතහොත් සූරාකෑම හෝ දෙකම කළ යුතුද යන්න වැදගත් ප්‍රශ්නයක් බවට පත්වේ. මක්නිසාද එකිනෙකාට ප්‍රේම කරන ලෙස අපට අණ කර ඇත: නමුත් මිනිසා තමාටම ප්‍රේම කළ යුත්තේ තමා වෙනුවෙන්ද නැතහොත් වෙනත් හේතුවක් නිසාද යන්න තවත් ප්‍රශ්නයකි. එබැවින්, ඔහුගේම යහපත සඳහා නම්, අපි ඔහුව භුක්ති විඳින්නෙමු; එය වෙනත් හේතුවක් නිසා නම්, අපි ඔහුව භාවිතා කරමු. එසේ නම් මට පෙනෙන්නේ වෙනත් දෙයකට ඔහු ආදරය කළ යුතු බවයි. මක්නිසාද, යම් දෙයකට ආදරය ලැබීමට නම්, එය භුක්ති විඳීමේ සතුටක් ඇත. අඩුම තරමින් එය සත්‍යයක් නොවුණත් වර්තමානයේ අපට සැනසිලිදායක බලාපොරොත්තුවකි. යෙරෙමියා 17:5 ප්‍රකාශ කරන්නේ “මිනිසුන් කෙරෙහි විශ්වාසය තබන, මියයන සුලු සිරුර ශක්තිය කරගෙන, සමිඳුන් කෙරෙන් හැරී ඉවත් ව යන මිනිසා සාප ලද්දෙකි.”

21. ඔබ මේ කාරණය පැහැදිලිව දකියි නම්, කිසිවෙක් තමා ගැන සතුටු නොවිය යුතුය, මක්නිසාද යත්, කිසිවෙකු තමාගේම යහපත සඳහා තමාට ආදරය නොකළ යුතුය, නමුත් සැබෑ සැප වස්තුව වූ ඔහුට. මිනිසෙකුගේ මුළු ජීවිතයම වෙනස් කළ නොහැකි ජීවිතයක් කරා යන ගමනක් නම් සහ ඔහුගේ අරමුණු සම්පූර්ණයෙන්ම ඒ වෙත යොමු කරන්නේ නම්, ඔහුට කිසිදා යහපත් විය නොහැක. නමුත් ඔහු තමාගේම යහපත උදෙසා තමාටම ප්‍රේම කරන්නේ නම්, ඔහු තමා දෙවියන් වහන්සේගේ ආලෝකය ලෙස නොසලකයි. ඒ වෙනුවට, ඔහු තමා කෙරෙහි පමණක් අවධානය යොමු කරන අතර ඔහුට වෙනස් කළ නොහැකි දේවලට බාධා නොකරයි. එහි ප්‍රතිඵලයක් වශයෙන්, ඔහු ජීවිතය උපරිමයෙන් භුක්ති විඳින්නේ නැත, මන්ද ඔහු වඩාත් හොඳින් ක්‍රියා කරන්නේ ඔහුගේ සිතුවිලි සම්පූර්ණයෙන්ම අවධානය යොමු කර ඇති විට සහ ඔහුගේ ඉන්ද්‍රියයන් ප්‍රතිස්ථාපනය කළ නොහැකි යහපත්කමකින් වට වූ විටය. ඔහු සැප මාර්ගය අත්හරින විට නොවේ. ඒ නිසා දෙවියන් වහන්සේ වෙනුවෙන් තවත් මනුෂ්‍යයෙකුට ආදරය කරනවා නම් කලබල වෙන්න කිසිම මනුෂ්‍යයෙකුට අයිතියක් නැහැ. ඔබ දෙවියන් වහන්සේ උදෙසා ඔබටම ප්‍රේම නොකළ යුතුය, නමුත් ඔබ අන් අයට ප්‍රේම කළ යුත්තේ ඔබේ ප්‍රේමයේ පරමාර්ථය වන උන් වහන්සේ වෙනුවෙනි. දිව්‍යමය අධිකාරිය විසින් ස්ථාපිත කරන ලද ප්‍රේමයේ නීතියට අනුව, ඔබ ඔබට මෙන් ඔබේ අසල්වැසියාට ප්‍රේම කරන අතරම, ඔබ ඔබේ මුළු හදවතින්, ආත්මයෙන් සහ මනසින් දෙවියන් වහන්සේට ප්‍රේම කළ යුතුය. මෙයින් අදහස් කරන්නේ ඔබ ඔබේ සිතුවිලි, ජීවිතය සහ ප්‍රඥාව ලබා ගත් තැනැත්තාගේ කරුණාව කෙරෙහි අවධානය යොමු කළ යුතු බවයි. අපගේ ජීවිතයේ කිසිදු කොටසක් වෙනත් ආශාවන් සඳහා හිස් නොකර හදවතින්, ආත්මයෙන් සහ මනසින් සම්පූර්ණයෙන්ම ආදරය කළ යුතු බව ඔහු පවසයි. ඒ වෙනුවට, අපි අපගේ සියලු ආදරය වැදගත් දේ වෙත යොමු කළ යුතුය. යමෙකු තම අසල්වැසියාට සැබවින්ම ප්‍රේම කරන්නේ නම්, ඔවුන්ගේ මුළු හදවතින්, ආත්මයෙන් සහ මනසින් දෙවියන් වහන්සේට සම්පූර්ණයෙන් ප්‍රේම කිරීමට ඔවුන් දිරිමත් කළ යුතුය. තමාට මෙන් තම අසල්වැසියාට ප්‍රේම කිරීමෙන්, මිනිසෙකු තමාට සහ අන් අයට ඇති ප්‍රේමය දෙවියන් වහන්සේගේ ප්‍රේමය කෙරෙහි යොමු වූ ප්‍රේමයක් ලෙස දකියි. එසේ කිරීමෙන් ඔහුට කිසිවක් අහිමි නොවේ.

23 වන පරිච්ඡේදය – තමාට සහ තම ශරීරයට ආදරය කිරීමට මිනිසාට කිසිවෙකුගෙන් නියෝග අවශ්‍ය නොවේ

22. කෙසේ වෙතත්, ප්‍රයෝජනවත් සියල්ල අපේක්ෂා කළ යුතු නොවේ, එය අපට අදාළ වන පරිදි, ශාරීරික ක්‍රම මවලින් දෙවියන් වහන්සේගේ යහපත්කම ප්‍රකාශ කිරීම හෝ මිනිසුන් හෝ දේවදූතයන් ලෙස දෙවියන් වහන්සේට පොදු සම්බන්ධතාවයක සිටීම ය. දෙවිගේ අනුග්‍රහය ලබාගැනීම සඳහා ඔවුන් තම පීඩා කරන්නන්ගේ දුරාචාරය යොදාගත්තද, ප්‍රාණ පරිත්‍යාගිකයෝ එය භුක්ති නොවිඳ ඇති බවට සැකයක් නැත. ආදරය කිරීමට කරුණු හතරක් ඇත: පළමුව, අපට ඉහළින් ඇති දේ; දෙවනුව, අපිම; තුන්වැන්නා අපට සමාන ය; සහ හතරවැන්න, අපට වඩා පහළින් සිටීම. අපට ආදරය කිරීමට හෝ අපට යටින් ඇති දේට ආදරය කිරීමට අපට නීති අවශ්‍ය නොවේ. යමෙක් සත්‍යයෙන් කොතරම් දුරස් වුවද, ඔවුන් තමන්ටත් තම ශරීරයටත් ආදරය කරයි. වෙනස් නොවන ආලෝකයෙන් ඉවතට හැරෙන ආත්මයක් තමා සහ එහි ශරීරය පාලනය කරයි, එබැවින් එය ස්වභාවිකවම තමාට සහ තම ශරීරයට ආදරය කිරීමට නොහැකිය.

23. අන් අයව පාලනය කළ හැකි නම් එය වැදගත් දෙයක් අත් කර ගෙන ඇති බව එය විශ්වාස කරයි. පව්කාර මනුෂ්‍යයෙකුට අවශ්‍ය වන්නේ දෙවියන්ට අයිති දේ තමාටම ගැනීමටය. මෙම ස්වයං ආදරය ඇත්තෙන්ම වෛරයේ ආකාරයකි. ඔබට ඉහළින් සිටින අයට කීකරු වීම ඔබේ මනස ප්‍රතික්ෂේප කරන අතර, ඔබට පහළින් සිටින අය කීකරු වීමට කැමති වීම අසාධාරණ ය. වැරදි ක්‍රියාවන්ට කැමති කෙනා ඒවාට වෛර කරන බව ඇත්ත. එබැවින් ආත්මය දුර්වල වී පීඩාවට පත් වේ, මන්ද, ඇත්ත වශයෙන්ම, එය ශරීරයට ආදරය කළ යුතු අතර, එහි ක්‍ෂය වීම ගැන දුක් විය යුතුය. ශරීරයේ අමරණීයභාවය මතුවන්නේ ආත්මයේ නිරෝගීභාවයෙනි. නිරෝගී ආත්මයක් වෙනස් නොවන දෙවියන් වහන්සේ කෙරෙහි වැඩි අවධානයක් යොමු කරයි. කෙසේ වෙතත්, එම ආත්මය අන් අයව පාලනය කිරීමට උත්සාහ කරන්නේ නම්, එය පිළිගත නොහැකිය.

24 වන පරිච්ඡේදය – කිසිම මිනිසෙක් තමාගේ ශරීරයට වෛර කරන්නේ නැත, එය අපයෝජනය කරන අයට පවා නොවේ

24. කිසිම මිනිසෙක් තමාට වෛර නොකරයි. මේ කාරණය සම්බන්ධයෙන් කිසිම අංශයකින් ප්‍රශ්නයක් මතු වුණේ නැහැ. නමුත් කිසිම මිනිසෙක් තමාගේ ශරීරයට වෛර කරන්නේ නැත, මන්ද ප්‍රේරිතයා සත්‍ය වශයෙන්ම තම ශරීරයට වෛර නොකළ බව ප්‍රේරිතයා පැවසූ නිසා, එපීස 5:29 පවසන්නේ, ” කවරකුවත් කිසිම කලෙක තමාගේ ශරීරයට ද්වේෂ කරගෙන නැත. එසේ නොව, ඔහු එය පෝෂණය කරගෙන ආරක්ෂා කරයි. ක්‍රිස්තුන් වහන්සේ සභාව ගැන සලකන්නේත් එසේමය. මන්ද, එය උන් වහන්සේගේ ශරීරය වන බැවිනි.” ඒවගේම සමහරු ශරීරයක් නැතුව ආත්මයක් සේ ඉන්න කැමති කියනකොට තමන්වම රවට්ටගන්නවා. මක්නිසාද යත් ඔවුන් වෛර කරන්නේ ඔවුන්ගේ ශරීරයට නොව, එහි වාසි සහ අවාසි සහ එහි පැවැත්ම නිසාය. ඔවුන් සිතන්නේ ඔවුන්ට ශරීරයක් නොමැතිව ආත්ම ශරීරයක් ඇති බවයි. එවිට එය ශරීරයක් නොවනු ඇත. නිවැරැදි ආකල්පයකින් මෙය කරන අය එය ඉල්ලා සිටින්නේ ඔවුන් තම ශරීරයට වෛර කරන නිසා නොව, ඔවුන් එයට කීකරු වී සෑම දෙයකටම සූදානම් වන බැවිනි. ඔවුන් තම ශරීරයෙන් හානිකර ආශාවන් සහ පුරුදු ඉවත් කර ගැනීම සඳහා දැඩි ව්‍යායාමවල යෙදේ. එයින්, ඔවුන් තමන්වම විනාශ කර ගත්තේ නැත; ඒ වෙනුවට ඔවුන් ඔවුන්ගේ සෞඛ්යය ගැන සැලකිලිමත් වේ.

25 වන පරිච්ඡේදය – මිනිසෙකු තම ශරීරයට වඩා වෙනත් දෙයකට ආදරය කළ හැකිය, නමුත් ඔහු තම ශරීරයට වෛර නොකරයි.

26. එබැවින්, මිනිසුන්ට තමන්ට කොතරම් ආදරය කළ යුතුද යන්න ඉගැන්විය යුතුය. මක්නිසාද යත් ඔහු තමාටම ආදරය කරන අතර තමාටම ප්‍රයෝජන ගැනීමට අවශ්‍ය නිසාය. මෝඩයෙකු හැර වෙන කිසිවෙකු මෙය සැක නොකරයි. ඔහුගේ ශරීරයට බුද්ධිමත්ව හා නියමිත සීමාවන් තුළ ආදරය කරන්නේ කෙසේදැයි ඔහුට ඉගැන්විය යුතුය. මක්නිසාද යත් ඔහු තම ශරීරයට ආදරය කරන බවත් එය ආරක්ෂිතව හා සෞඛ්‍ය සම්පන්නව තබා ගැනීමට අවශ්‍ය බවත් එක හා සමානව පැහැදිලි වන බැවිනි. එසේ වුවද, මිනිසෙකුට තම ශරීරයේ ආරක්ෂාවට සහ සෞඛ්‍යයට වඩා ඔහු ප්‍රිය කරන දෙයක් තිබිය හැකිය. මක්නිසාද යත් බොහෝ දෙනෙක් ස්වේච්ඡාවෙන් ඔවුන්ගේ සමහර අත් පා වල වේදනාවන් සහ කපා හැරීම් යන දෙකටම ගොදුරු වන බව සොයාගෙන ඇත, ඔවුන් වඩාත් අගය කරන වෙනත් වස්තූන් ලබා ගැනීමට. නමුත් කිසිවෙකුට තම ශරීරයේ ආරක්ෂාව සහ සෞඛ්‍යය අවශ්‍ය නොවන බව පැවසිය යුතු නැත, මන්ද ඔහුට වඩා අවශ්‍ය දෙයක් ඇති බැවිනි. ලෝබයෙක් තම මුදලට බෙහෙවින් ඇලුම් කළත්, තමාට අවශ්‍ය ආහාර ගැනීම නතර නොකරයි; එනම් තමාගේ ධනය ලබා දී තම ආහාර ලබා ගැනීමෙන් වැඩි වැඩියෙන් මුදල් රැස් කිරීමට ඔහුට අවශ්‍යයි. තම සිරුර නිරෝගීව තබා ගැනීමට එසේ මිලදී ගත් ආහාර අනුභව කළ යුතු බව ඔහු හොඳින්ම දනී. මෙතරම් පැහැදිලි කරුණක් ගැන දීර්ඝ ලෙස තර්ක කිරීම අනවශ්‍ය නමුත් දුෂ්ටයාගේ දෝෂය පොළඹවන්නේ මෙයයි.

26 වන පරිච්ඡේදය – දෙවියන් වහන්සේට සහ අපගේ අසල්වැසියාට ප්‍රේම කිරීමේ ආඥාවට අපටම ප්‍රේම කිරීමේ ආඥාව ඇතුළත් වේ

27 තවද, සෑම මනුෂ්‍යයෙකුටම තමාට සහ තමාගේ ශරීරයට ප්‍රේම කිරීමට ආඥාවක් අවශ්‍ය නොවන බව සලකන විට, එනම්, ස්වභාව ධර්මයේ නියමයෙන් අපට පහළින් අපට බැඳී ඇති දේ අපි දකිමු. එබැවින් මෙම රීතිය උල්ලංඝනය නොවේ. මෙය තිරිසනුන්ට සහ අපට (මෘගයන් පවා තමන්ට සහ තම ශරීරයට ආදරය කරන බැවින්), අපට ඉහළින් සිටින දෙවියන් වහන්සේගෙන් සහ අප අසල සිටින අපගේ අසල්වැසියාගෙන් අපට අණ කර ඇති බව අප දැනගත යුතුය. “නුඹේ මුළු හෘදයෙන් ද නුඹේ මුළු සිතින් ද නුඹේ මුළු බුද්ධියෙන් ද නුඹේ දෙවි ස්වාමීන් වහන්සේට ප්‍රේම කරන්න. මෙය ශ්‍රේෂ්ඨතම පළමු වන ආඥාව ය. දෙ වන ආඥාව ද එයට සමාන ය. එනම්, ‘නුඹ, නුඹට ප්‍රේම කරන්නාක් මෙන් නුඹේ අසල්වැසියාටත් ප්‍රේම කරන්න’ යනුයි.” මතෙව් 22:37-40 හි වදන් මතක තබා ගත යුතු වන්නේ ප්‍රේමයයි, දෙගුණයක ප්‍රේමයයි, අපගේ අසල්වැසියාට ඇති ප්‍රේමයයි යනු, ආත්මය සහ ශරීරය එකට – තවද, දෙවියන් වහන්සේගේ ප්‍රේමය පැමිණෙන විට, ආත්මය සහ ශරීරය එකට (මිනිසා සඳහා ආත්මය සහ ශරීරය යන දෙකම) ඔබේ අසල්වැසියාට එකම ආකාරයකින් ප්‍රේම කිරීමට මෙම ආඥා දෙකෙහි අඩුවක් නොමැති බව ඔබට පෙනෙනු ඇත. පළමුව, ඔහු කෙරෙහි ඇති අපගේ ප්‍රේමයේ ශ්‍රේෂ්ඨත්වය පැහැදිලි වේ, එහි අනෙක් සියල්ල කේන්ද්‍රගත වී ඇති අතර, එම ආදරය ගැන කිසිවක් පවසා නැති බව පෙනේ. එහෙත්, ‘ඔබට මෙන් ඔබේ අසල්වැසියාට ප්‍රේම කරන්න’ යැයි අපට පැවසූ විට, අප කෙරෙහි ඇති ප්‍රේමය නොසලකා හරිනු නොලැබෙන බව අපි වහාම දකිමු.

27 වන පරිච්ඡේදය – ආදරයේ වටිනාකම

28. එබඳු පුද්ගලයා දැන් යුක්තිසහගත හා දැහැමි ජීවිතයක් ගත කරන මිනිසෙකි. ඔහු තම වටපිටාව පිළිබඳ අපක්ෂපාතී තක්සේරුවක් ඇති කර ගන්නා අතර ඔහුගේ සතුට පිළිබඳ හැඟීම් දැඩි පාලනයක් යටතේ තබා ගනී. මෙසේ ඔහු ප්‍රිය කළ යුතු දෙයට ප්‍රිය නොකරන්නේය, අඩුවෙන් ප්‍රේම කළ යුතු දෙයට වැඩියෙන් ප්‍රේම නොකරන්නේය, අඩු වැඩි වශයෙන් ප්‍රේම කළ යුතු දෙයට සමානව ප්‍රේම නොකරන්නේය, සමානව ප්‍රිය කළ යුතු දෙයට වඩා අඩුවෙන් හෝ වැඩි වශයෙන් ප්‍රිය නොකරයි. දෙවියන් වහන්සේ උදෙසා, සෑම මිනිසෙකුම මිනිසෙකු ලෙස ආදරය කළ යුතු අතර, පව්කාරයෙකුට පව්කාරයෙකු ලෙස ආදරය නොකළ යුතුය. කෙසේ වෙතත්, දෙවියන් වහන්සේට ප්‍රේම කළ යුත්තේ ඔහු වෙනුවෙන් ය. තවද ඕනෑම මිනිසෙකුට වඩා දෙවියන් වහන්සේට ප්‍රේම කිරීමට නම් සෑම මිනිසෙක්ම තමාට වඩා දෙවියන් වහන්සේට ප්‍රේම කළ යුතුය. එලෙසම, අප අපගේ ශරීරයට වඩා වෙනත් මිනිසෙකුට ආදරය කළ යුතුය, මන්ද සියල්ල දෙවියන් වහන්සේට සම්බන්ධ විය යුතුය. අපගේ ශරීරයට දෙවියන් වහන්සේ අවබෝධ කර ගැනීමට සහභාගී විය නොහැක, නමුත් තවත් මිනිසෙකුට හැකිය, මන්ද ශරීරය මෙහෙයවනු ලබන්නේ ආත්මය විසින් පමණි. ඒ නිසා අපි දෙවියන්ව අවබෝධ කර ගන්නේත් නමස්කාර කරන්නේත් ආත්මය හරහා ය.

28 වන පරිච්ඡේදය – උදව් කළ යුත්තේ කාටද යන්න තීරණය කරන්නේ කෙසේද?

29 තවද, සියලු මිනිසුන්ට එක හා සමානව ප්‍රේම කරන්න. නමුත් ඔබට එකවර සෑම කෙනෙකුටම ආදරය කළ නොහැකි බැවින්, සමහර අවස්ථාවලදී, සමහර ස්ථානවල, සමහර අවස්ථාවලදී අහම්බෙන් ඔබ සමඟ සමීපව ඇසුරු කරන අයට ඔබ විශේෂ ස්ථානයක් ලබා දිය යුතුය. මක්නිසාද ඔබ සතුව ඕනෑ තරම් භාණ්ඩ තිබේ යැයි සිතමු, ඒවා නොමැති කෙනෙකුට ඒවා දීමට ඔබ බැඳී සිටී, එවිට ඔබට ඒවා එක් පුද්ගලයෙකුට වඩා ලබා දිය නොහැක. පුද්ගලයන් දෙදෙනෙකු ඉදිරිපත් වුවහොත්, ඔවුන්ගෙන් කිසිවෙකුට අනෙකාට වඩා අවශ්‍යතාවයෙන් හෝ සම්බන්ධතාවයකින් ඔබ කෙරෙහි වැඩි හිමිකම් පෑමක් නොතිබුනේ නම්, ඔබ දෙදෙනාටම ලබා දිය නොහැකි දේ ලබා දෙන කැබලි අක්ෂරයකින් තෝරා ගැනීමට වඩා සාධාරණ දෙයක් ඔබට කළ නොහැක. මිනිසුන් අතර ද එසේ ය: ඔවුන් සියල්ලන්ගේම යහපත සඳහා ඔබට උපදෙස් ලබා ගත නොහැකි බැවින්, ඔබ සමඟ වඩාත් සමීපව සම්බන්ධ වීමට සෑම මිනිසෙකුම සිදු වන පරිදි, ඔබ යම් ආකාරයක තීරණයක් ගත යුතු ය.

29 වන පරිච්ඡේදය – සියලු මිනිසුන් දෙවියන් වහන්සේ වහන්සේට ප්‍රේම කිරීම සහ ඒ සඳහා උත්සාහ කිරීම අපට අවශ්‍යයි.

30. දෙවියන්වහන්සේගේ ප්‍රීතියෙහි අප සමඟ හවුල් වන සියල්ලන් අතර, අපට උපකාර කරන සමහරුන්ට, අපට උපකාර කරන තවත් සමහරුන්ට, අපට උපකාර කරන සහ අපගෙන් උපකාර ලබන සමහරුන්ට සහ අප අනුග්‍රහ නොකරන සහ අනුග්‍රහය නොලබන සමහරුන්ට අපි ආදරය කරමු. අපි. කෙසේ වෙතත්, ඔවුන් සියල්ලන්ම දෙවියන් වහන්සේ කෙරෙහි අපගේ ප්‍රේමය බෙදාහදා ගන්නා බව අප විශ්වාස කළ යුතු අතර, අප ඔවුන්ට කරන ඕනෑම උපකාරයක් හෝ ඔවුන් අපෙන් ලැබෙන ඕනෑම උපකාරයක් එම ඉලක්කය වෙත යොමු කළ යුතුය. සිනමා ශාලාවල ප්‍රදර්ශනය වන චිත්‍රපටවල අසාධාරණය ඝනත්වය තිබියදීත්, රසිකයෙක් යම් නළුවෙකුට කැමති නම්, ඔහු එම විශිෂ්ට හෝ විශිෂ්ටතම නළුවා කෙරෙහි දක්වන උනන්දුව හොඳ යැයි පිළිගන්නේ නම්, එම රසිකයා ද එම නළුවාට ආදරය කරන සියල්ලන්ටම ආදරය කරයි. ඔහුව අගය කරනු ලබන්නේ ඔහු කැමති තැනැත්තා අගය කිරීමට ඔහුට අවශ්‍ය නිසා නොව, සෑම කෙනෙකුම ඔහුව අගය කරන බැවිනි. ඒ වගේම රසිකයෙක් විදියට එයා එයාගේ ආසාව ගැන වැඩි කැමැත්තක් දක්වනවා. රසිකයා තම ප්‍රියතම නළුවාට නව රසිකයින් රැසක් ආකර්ශනය කර ගැනීමට හැකි උපරිමයෙන් වෙහෙසෙයි. ඒ වගේම තමාගේ රංගන හැකියාව අන් අයට පෙන්වීමට ඔහු වැඩි කැමැත්තක් දක්වයි. මේ අතර, ඔහු සාපේක්ෂ උදාසීන කෙනෙකු සොයා ගත් විට, ඔහු කැමතිම අයගේ කුසලතා අවධාරණය කරමින් ඔහුගේ උනන්දුව පෙන්වීමට ඔහු උපරිමයෙන් කටයුතු කරයි. කෙසේ වෙතත්, ඔහු නළුවාට විරුද්ධ වන ඕනෑම අයෙකු දුටුවහොත්, ඔහු මුහුණ දෙන අවඥාව නිසා ඔහු ඉතා අප්‍රසාදයට පත්වේ. සහ එය ඉවත් කිරීමට හැකි සෑම ආකාරයකින්ම උත්සාහ කරයි. මෙය සත්‍ය නම් සැබෑ සතුට ගෙන දෙන දෙවියන් වහන්සේගේ ප්‍රේමය අත්විඳින මිනිසුන් වශයෙන් අප කුමක් කළ යුතුද? අපගේ පැවැත්මට සහ අපගේ ආදරයට අපි ඔහුට ණයගැතියි, ඔහුව සැබවින්ම දන්නා කිසිවෙකු අත් නොහරින බව අපි දනිමු. උන්වහන්සේට අවශ්‍ය වන්නේ අපගේ ප්‍රේමය උන්වහන්සේගේ ප්‍රයෝජනය සඳහා නොව අපගේ සදාකාලික විපාකය සඳහාය. මේ නිසා අපි අපේ සතුරන්ට පවා ආදරය කරමු. අපි ඔවුන්ට බිය විය යුතු නැහැ. මොකද එයාලට අපිට ඕන දේ උදුරගන්න බෑ. ඒ වෙනුවට අපි ඔවුන් ගැන අනුකම්පා කරමු. ඔවුන් අපට වෛර කරන තරමට, ඔවුන් අප ආදරය කරන තැනැත්තාගෙන් ඈත් වේ. ඔවුන් නැවත උන් වහන්සේ වෙත ආපසු ගියහොත්, උන් වහන්සේ සදාකාලික යහපත් බවත්, මෙම උතුම් ආශීර්වාදයේ සෙසු ලබන්නන් ලෙස අපට ආදරය කරන බවත් ඔවුන් වටහා ගනු ඇත.

30 වන පරිච්ඡේදය – දේවදූතයන් අපගේ අසල්වැසියන් ලෙස සලකමුද?

31. දේවදූතයන් පිළිබඳ තවත් ප්‍රශ්නයක් මෙම සන්දර්භය තුළ පැන නගී. අපි සැමරීමට කැමති කෙනෙකුගේ සතුට ගැනත් ඔවුන් සතුටු වෙනවා. අඳුරු වීදුරුවක් දෙස බලන විට, මේ ජීවිතයේ දී අප උන් වහන්සේව සතුටු කරන තරමට, අපගේ ගමන විඳදරාගැනීම පහසු වන අතර එහි අවසානය සඳහා ආශාවෙන් සිටී. කෙසේ වෙතත්, එම අණ දෙක තුළ දේවදූත ප්‍රේමය ද ඇතුළත් දැයි සිතීම සාධාරණ ය. මිනිසුන් සම්බන්ධයෙන් ගත් කල, අපගේ අසල්වැසියාට ප්‍රේම කරන ලෙස අපට අණ කළ තැනැත්තා අපට ව්‍යතිරේකයක් නොවන බව අපගේ ස්වාමින් වහන්සේ සහ ප්‍රේරිත පාවුල් යන දෙදෙනාම ශුභාරංචියෙන් ඔප්පු කරති. මන්ද, “මගේ අසල්වැසියා කවුද?” අපගේ සමිඳාණන් වහන්සේගෙන් විමසූ විට, ජෙරුසලමේ සිට ජෙරිකෝවට යන මිනිසෙක් ගැන උන් වහන්සේ ඔවුන්ට පැවසූ සේක, එම ආඥා දෙක ඔවුන්ට ලබා දී, ඒවායේ සියලු ව්‍යවස්ථාව සහ අනාවැකි අඩංගු බව පැවසූ සේක. මෙම පුද්ගලයා කොල්ලකරුවන් විසින් අල්ලාගෙන, දරුණු ලෙස පහර දී, ඔහුගේ තුවාල සහිතව නිරුවතින් සහ වැරදිකරු ලෙස පිටව ගියේය. එම අවස්ථාවේදී, ඔහු ඔහුට පැහැදිලි කළේ, එම පුද්ගලයාට උදව් කිරීමට හෝ උපකාර කිරීමට අසල්වැසියන් නොමැති බවයි. ඔහු මිනිසා ගැන කණගාටු වූ අතර ඔහුට උදව් කිරීමට සහ ඔහුට අනුකම්පා කිරීමට ඉදිරිපත් විය. ප්‍රශ්න කිරීමේදී පුද්ගලයා ඇත්ත පිළිගත්තේය. අපගේ ස්වාමින් වහන්සේ පවසන්නේ ඔහු අපගේ අසල්වැසියා බවත්, ඔහුගේ අවශ්‍යතාවලදී ඔහුට උපකාර කිරීම අපගේ වගකීම බවත්, ඔහුට අවශ්‍ය නම් ඔහුට උපකාර කිරීම අපගේ යුතුකම සහ වගකීම බවත්ය. ඒ නිසා ඒ වෙනුවෙන් අපට උපකාර කිරීම අපේ අසල්වැසියාගේ යුතුකමක් සහ වගකීමක්. “අසල්වැසියා” යනු සාපේක්ෂ පදයක් බැවින් අසල්වැසියෙකු විය හැක්කේ අසල්වැසියෙකු විය හැකි කෙනෙකුට පමණි. අපගේ ස්වාමින් වහන්සේ තම ආධිපත්‍යය තුළ සිටින අපගේ සතුරන් පවා වැලඳගෙන ගලවා ගන්නා බැවින්, කිසිවෙකු ඔහුගේ දයාවෙන් නිදහස් නොවන බව කෙනෙකුට නොපෙනේද? ඔබව හෙළා දකින අයට ආදරයෙන් කරුණාවෙන් සලකන්න. “ඔබේ සතුරන්ට ප්‍රේම කරන්න, ඔබට හිරිහැර කරන අය වෙනුවෙන් යාච්ඤා කරන්න” යන මතෙව් 5:44 හි ස්වාමින්වහන්සේගේ වචන ඔහු උපුටා දක්වයි.

32. අපෝස්තුළුවරයා මෙම ආඥාවට සියල්ල ඇතුළත් නොකරන බව යමෙක් විශ්වාස කරන්නේ නම්, ඔවුන් අභූත හා හානිකර දෙයක් පිළිගත යුතුය. තම භාර්යාව සමඟ කාමමිථ්‍යාචාරය කිරීම හෝ ඔවුන් මරා දැමීම හෝ ඔවුන් කිතුනුවන් නොවන්නේ නම් හෝ ඔවුන් සතුරෙකු නම් ඔවුන්ගේ දේපළවලට ආශා කිරීම පාපයක් නොවන බව අපොස්තුළුවරයා සිතූ බව ඔවුන් විශ්වාස කළ යුතුය. මෙම දර්ශනය පැහැදිලිවම මෝඩයි. අප සෑම කෙනෙකුටම අපගේ අසල්වැසියන් ලෙස සැලකිය යුතු අතර කිසිවෙකුට හානියක් නොවන බව පැහැදිලිය. ප්‍රේරිත පාවුල්ද මෙය උගන්වයි: මේ හේතුව නිසා, ඔබ කාමමිථ්‍යාචාරය, මිනීමැරීම, සොරකම, බොරු සාක්ෂි හෝ තණ්හාව නොකළ යුතු අතර, වෙනත් ආඥා තිබේ නම්, ඒවා මෙම වචනයෙන් සාරාංශ කර ඇත: එනම්, ඔබේ අසල්වැසියාට ප්‍රේම කිරීම ඔබ ලෙස. ප්‍රේමය අසල්වැසියාට හානියක් නොකරයි. මෙය තවදුරටත් පැහැදිලි කිරීම සඳහා රෝම 13:9-10 “කාමමිථ්‍යාචාරය නොකරන්න, මිනී නොමරන්න, සොරකම් නොකරන්න, ලෝභ නොවන්න. ප්‍රේමය අසල්වැසියාට නපුරක් නොකරයි. එබැවින් ප්‍රේමය නම් ව්‍යවස්ථාව සම්පූර්ණයෙන් ඉටු කිරීම ය.” යන ආඥා ද තවත් අමතර ආඥා ඇත්නම් ඒවා ද, “නුඹ නුඹට ප්‍රේම කරන්නාක් මෙන් නුඹේ අසල්වැසියාට ප්‍රේම කරන්න” යන පාඨයෙහි සම්පිණ්ඩනය වී ඇත..” නීතියේ සඳහන් වන්නේ මෙයයි. මෙම සියලු ආඥාවන් එකම රීතිය සඳහන් කරයි, “ඔබට මෙන් ඔබේ අසල්වැසියාට ප්‍රේම කරන්න.” ආදරය යනු අන් අයට වරදක් කිරීම නොවේ. එබැවින් ප්‍රේමය යනු ව්‍යවස්ථාවේ ඉටුවීමයි.” ප්‍රේරිතවරයා මෙම ආඥාවට සියල්ල ඇතුළත් නොකළ බව යමෙක් විශ්වාස කරන්නේ නම්, ඔවුන් අභූත හා හානිකර දෙයක් පිළිගත යුතුය. ඔවුන් සිතන්නේ වෙනත් කෙනෙකුගේ බිරිඳක් සමඟ අනාචාරයේ යෙදීම වරදක් නොවන බව අපොස්තුළුවරයා සිතූ බවයි. හෝ ඔවුන් කිතුනුවන් නොවේ නම් ඔවුන්ගේ දේපළවලට ආශා කිරීම හෝ ඔවුන් විශ්වාස කරන්නේ නම්, ඔවුන්ගේ මෙම මතය පදනම් විරහිත ය. අප සෑම කෙනෙකුටම අපගේ අසල්වැසියන් ලෙස සැලකිය යුතු අතර කිසිවෙකුට හානියක් නොකළ යුතු බව මෙහි පැහැදිලිය.

33. කෙසේ වෙතත්, අප කරුණාව දැක්වීමට හෝ කරුණාව දැක්විය යුතු අයට ‘අසල්වැසියන්’ ලෙස සියල්ලන්ම නිවැරදිව සඳහන් කරන්නේ නම්, අපගේ අසල්වැසියාට ප්‍රේම කිරීමේ ආඥාවට දෙවියන් වහන්සේගේ දූතයන් ඇතුළත් බව පැහැදිලිය. ශුද්ධ ලියවිල්ලේ කොටස් කිහිපයක් කෙරෙහි අවධානය යොමු කිරීමෙන් අපට ඔවුන් අප වෙනුවෙන් කර ඇති දයාවේ අවස්ථා පහසුවෙන් ප්‍රදර්ශනය කළ හැකිය. අපගේ ස්වාමි වූ දෙවියන් වහන්සේට පවා අවශ්‍ය වූයේ මෙම පදනම මත අපව ඔහුගේ අසල්වැසියා ලෙස හඳුන්වනු දැකීමයි. මක්නිසාද අපගේ ස්වාමීන් වන යේසුස් ක්‍රිස්තුස් වහන්සේ සොරුන්ගේ ප්‍රහාරයට ලක්ව වරදකාරි මාවතේ වැටුණු කෙනෙකුට උපකාර කළ උන්වහන්සේගේ උසස් ස්වරූපයකි. ගීතිකාකරු ඔහුගේ යාච්ඤාවේ සඳහන් කරන්නේ, “මම ඔහු මගේ සහෝදරයා හෝ මගේ මිතුරා ලෙස ක්‍රියා කළෙමි.” කෙසේ වෙතත්, දෙවියන් වහන්සේට ප්‍රේම කිරීමේ ආඥාව අපගේ අසල්වැසියාට ප්‍රේම කිරීමේ ආඥාවට වඩා වෙනස් වන්නේ දිව්‍යමය ස්වභාවය අපගේ ස්වභාවයට වඩා බෙහෙවින් උසස් හා උසස් බැවිනි. උන් වහන්සේ යහපත් බැවින් අපට දයාව දක්වන සේක. උන්වහන්සේ යහපත් නිසා අපි එකිනෙකාට අනුකම්පා කරනවා. වෙනත් වචන වලින් කිවහොත්, ඔහු අපට දයාව පෙන්වයි, එවිට අපට ඔහුව සම්පූර්ණයෙන්ම පිළිගත හැකි අතර, අපට ඔහුව සම්පූර්ණයෙන්ම පිළිගත හැකි බැවින්, අපි එකිනෙකාට දයාව ප්‍රතික්‍රියා කරමු.

31 වන පරිච්ඡේදය – දෙවියන් වහන්සේ අපව භුක්ති විඳීමට වඩා අපව භාවිතා කරයි.

34. අපට සැබවින්ම භුක්ති විඳිය හැක්කේ අප ආදරය කරන දේ වෙනුවෙන් පමණක් බවත්, සැබෑ සතුට ලැබෙන්නේ අප සතුටු කරන දෙයින් බවත් අප පවසන විට, පැහැදිලි කිරීමක් අවශ්‍ය ප්‍රශ්නයකට අපි මුහුණ දෙමු. දෙවියන් වහන්සේ අපට ප්‍රේම කරන අතර ශුද්ධ බයිබලය බොහෝ විට මෙම ප්‍රේමය අපට මතක් කර දෙයි. එසේනම් උන්වහන්සේ අපට ප්‍රේම කරන්නේ කුමන ආකාරයෙන්ද? උපයෝගිතා වස්තු ලෙස හෝ විනෝද වස්තු ලෙස? දෙවියන් වහන්සේ අපව භුක්ති විඳිනවා නම්, ඔහු අපෙන් යහපත් දෙයක් ඉල්ලා සිටින බවක් පෙනෙන්නට ඇත, නමුත් එය අර්ථ විරහිත ය. අප භුක්ති විඳින සියලු යහපත පැමිණෙන්නේ උන් වහන්සේගෙන් හෝ උන් වහන්සේගේ කොටසකි. ආලෝකය එය ආලෝකවත් කරන දේවල් මත රඳා නොපවතින සේම, දෙවියන් වහන්සේට අපගේ යහපත්කම අවශ්‍ය නොවේ. ගීතිකාකරු පැහැදිලිවම පවසන්නේ, “මම සමිඳාණන් වහන්සේට කීවෙමි: ඔබ මාගේ දෙවියන් වහන්සේ ය, මක්නිසාද මාගේ යහපත්කම ඔබට අවශ්‍ය නැත.” මෙයින් ඇඟවෙන්නේ අප යමක් භුක්ති විඳින ආකාරයෙන් දෙවියන් වහන්සේ අප තුළ සතුටක් නොලබන බවයි. ඒ වෙනුවට ඔහු අපව භාවිතා කරයි. මක්නිසාද යත්, ඔහු අපව රස විඳීමට හෝ භාවිතා නොකරන්නේ නම්, ඔහු අපට ආදරය කරන්නේ කෙසේදැයි සොයා ගැනීමට මට නොහැකි විය.

35. කෙසේ වෙතත්, දෙවියන් වහන්සේ අපව භාවිතා කිරීම අපගේ දේවල් භාවිතයට සමාන නොවේ. අපි දේවල් භාවිතා කරන විට, අපි එසේ කරන්නේ දෙවියන් වහන්සේගේ යහපත්කම සම්පූර්ණයෙන්ම ප්‍රශංසා කිරීමටයි. ඊට වෙනස්ව, දෙවියන් වහන්සේ අප සමඟ ඇති සම්බන්ධය පදනම් වී ඇත්තේ ඔහුගේම යහපත්කම මතය. අපි ඉන්නේ උන් වහන්සේ හොඳ නිසා, අපි සත්‍ය වන තරමට අපි හොඳයි. එමෙන්ම දෙවියන් වහන්සේ යුක්තිසහගත බැවින් ප්‍රතිවිපාක විඳීමෙන් තොරව අපට දුෂ්ට විය නොහැක. අප නරකයෙහි යෙදෙන තරමට අපගේ පැවැත්ම සම්පූර්ණ වන්නේ නැත. දෙවියන් වහන්සේ අවසාන, නියත වශයෙන්ම වෙනස් නොවන අතර, සැබවින්ම ප්‍රකාශ කළ හැකිය, “මම වනාහි ස්වයම්භූ නම් තැනැන් වහන්සේ වෙමි”. නික්මයාම 3:14 ට අනුව, දෙවියන් වහන්සේ වහන්සේ මෝසෙස්ට පැවසුවේ, “මම ඔබව ඔබ වෙත එව්වෙමි.” මෙයින් අදහස් කරන්නේ පවතින සෑම දෙයක්ම ඔහුගේ පැවැත්මට ණයගැති බවත් ඔහු යහපත කර ඇති ප්‍රමාණයට පමණක් යහපත් ලෙස සලකන බවත්ය. දෙවියන් වහන්සේ අපව භාවිතා කරන්නේ අපගේම යහපත සඳහා මිස ඔහුගේම යහපත සඳහා නොවේ. දෙවියන් වහන්සේගේ ක්‍රියාවන් පොලඹවන්නේ උන්වහන්සේගේ යහපත්කමෙන් මිස උන්වහන්සේගේ අවශ්‍යතාවයෙන් නොවේ. අප අන් අයට කරුණාව හා සැලකිල්ල දක්වන විට, එය ඔවුන්ට ප්‍රයෝජනයක් වන නමුත්, දෙවියන් වහන්සේ අපගේ කරුණාවට විපාක දෙන සේම, එය අපටද ප්‍රයෝජන ලබයි. අපගේ ශ්‍රේෂ්ඨතම විපාකය නම් දෙවියන් වහන්සේ සම්පූර්ණයෙන් භුක්ති විඳීම සහ උන් වහන්සේ තුළ එකිනෙකා භුක්ති විඳීමයි.

33 වන පරිච්ඡේදය – මිනිසා අගය කළ යුත්තේ කෙසේද?

36. අපි බොහෝ විට ජීවිතය හරහා අපගේ ගමන නවතා අන් අය තුළ සතුට සොයන්නෙමු, එය මිනිසුන් හෝ දේවදූතයන් වේ. අප මෙය කරන විට, උඩඟු අය – මනුෂ්‍යයන් සහ දේවදූතයන් යන දෙඅංශයෙන්ම අවධානයට ලක් වන අතර ඔවුන්ව අගය කරනු ලැබේ. ඊට හාත්පසින්ම වෙනස්ව, නිහතමානී හා ශුද්ධ වූ මිනිසා සහ දේවදූතයා අප වෙහෙසට පත්ව සිටින විට සහ විවේක ගැනීමට අවශ්‍ය වූ විට පවා දෙවියන් වහන්සේ අපට දී ඇති ත්‍යාගවලින් අපව නඟා සිටුවීම කෙරෙහි අවධානය යොමු කරයි. දෙවියන් වහන්සේ කරා යන මාර්ගයේ ඉදිරියට යාමට ඔවුන් අපව දිරිමත් කරයි. එහිදී අපට එකට සැබෑ සතුට සොයාගත හැකිය. “ක්‍රිස්තුන් වහන්සේ මෙලෙස බෙදා වෙන් කරගත හැකි ද? ඔබ උදෙසා කුරුසියේ ඇණ ගසනු ලැබූවේ පාවුලු ද? එසේ නැත්නම් ඔබ බව්තීස්ම-ස්නාපනය කරනු ලැබුවේ පාවුලුගේ නාමයෙන් ද?” (1 කොරින්ති 1:13), නැවත වරක්: “වැදගත් වන්නේ පැළ කළ තැනැත්තා වත්, වතුර දැමූ තැනැත්තා වත් නොව, වැඩීම සැලැසූ දෙවියන් වහන්සේ ය.” (1 කොරින්ති 3:7) තවද, එවිට නමස්කාර කරන පිණිස මම ඔහුගේ පාමුල වැටුණෙමි. එහෙත් ඔහු: “මට නමස්කාර නොකරන්න. මම, ඔබ ද ඔබේ සහෝදරයන් ද සමඟ හවුල් සේවකයෙක් වෙමි. ජේසුස් වහන්සේ දැරූ සාක්ෂිය අප හැම සතු ය. ඔබ දෙවියන් වහන්සේට පමණක් නමස්කාර කළ යුතු ය”යි මට කී ය”(එළිදරව් 19:10).

37. දෙවියන් වහන්සේ නිසා ඔබ මිනිසකු තුළ සතුටක් ලබනවා නම්, ඒ පුද්ගලයාට වඩා ඔබට සතුට ලබා දෙන්නේ දෙවියන් වහන්සේ ය. දෙවියන් වහන්සේ සමඟ ඔබගේ සම්බන්ධතාවය නිසා ඔබ සතුටු වන අතර, ඔබ ඔහුගේ අභිමුඛයේ බලාපොරොත්තුව සහ ප්‍රීතිය සොයා ගනී. එය පිලිබිඹු වන්නේ පාවුල් ෆිලෙමොන්ට දුන් පණිවිඩයෙන්, “එසේය, සහෝදරයා, ස්වාමින් වහන්සේ කරණකොටගෙන ඔබ තුළ ප්‍රීතිය සොයා ගැනීමට මට ඉඩ හරින්න” යනුවෙන් ඔහු පවසයි. “මට ඔබ තුළ ප්‍රීතිය සොයා ගැනීමට ඉඩ දෙන්න” කියා පාවුල් සරළව කීවේ නම්, ඔහු අඟවන්නේ “ප්‍රීතිය” යන වචනයෙන් යමෙකු ගැන ප්‍රීති වීම අදහස් වුවද, ඔහු තම සතුට පිළිබඳ බලාපොරොත්තුව ෆිලෙමොන් තුළ පමණක් තැබූ බවයි. අපි ආදරය කරන දෙයක් අපට සමීප නම්, එය ස්වභාවිකවම අපව සතුටට පත් කරයි. නමුත් අපි මේ සතුට භුක්ති විඳීමෙන් ඔබ්බට ගොස් අපි සදාකාලිකව සොයන දෙයක් සාක්ෂාත් කර ගැනීමට එය මාර්ගයක් ලෙස භාවිතා කිරීමට උත්සාහ කළහොත්, අපි එය භුක්ති විඳිනවා යැයි කියද්දී අපි අපගේ වචන වැරදි ලෙස භාවිතා කරමු. අනෙක් අතට, නමුත් අපි එය ග්‍රහණය කර අපගේ සතුට සම්පූර්ණයෙන්ම එයින් සොයා ගන්නේ නම්, අපට එය සැබවින්ම හා නිසි ලෙස භුක්ති විඳිය හැකිය. නමුත් අප මෙය කිසිවිටෙක නොකළ යුතුය, නමුත් ආශීර්වාද ලත් ත්‍රිත්වය සමඟ පමණක්, ඔහු පමණක් අවසාන සහ වෙනස් කළ නොහැකි යහපත් ය.

34 වන පරිච්ඡේදය – ක්‍රිස්තුස් වහන්සේ අපව දෙවියන් වහන්සේ වෙතට ගෙන යන මාර්ගයයි

38. තවද, ඔහු විසින්ම සත්‍යය සහ වචනය වන, සියල්ල සෑදූ ඔහු අප අතර වාසය කරන පිණිස මාංසය බවට පත් වූ විට පවා, අපෝස්තුළුවරයා පවසන්නේ මෙයයි: ඔව්, අපි ක්‍රිස්තුස් වහන්සේව මාංසයෙන් පසුව දැන සිටියත්, තවමත් දැන් මෙතැන් පටන් අපි උන් වහන්සේ නොදනිමු. 2 කොරින්ති 5:16 මක්නිසාද ක්‍රිස්තුස් වහන්සේ, ගමන අවසන් කළ අයට වස්තුව ලබා දීමට පමණක් නොව, මාංසමය ශරීරයක් ගැනීමට අදිටන් කරගෙන යන්තම් පිටත්ව යන අයට ඔහුම මාර්ගය වීමටද ආශා කරයි. එම ප්‍රකාශනයද එතැන් සිට, ස්වාමින්වහන්සේ උන්වහන්සේගේ මාර්ගය ආරම්භයේදී මා මැවූසේක, හිතෝපදේශ 8:22 එනම්, පැමිණීමට කැමති අය උන්වහන්සේ තුළ ගමන ආරම්භ කරන පිණිසය. ප්‍රේරිතයා තවමත් තම ගමනේ යෙදී සිටියදී සහ ස්වර්ගීය විපාකයක් සඳහා දෙවියන්වහන්සේගේ කැඳවීම ලුහුබඳිමින් සිටියදී, ඔහුගේ අතීතය අමතක කර ඉදිරි දෙය කෙරෙහි අවධානය යොමු කිරීමට පටන් ගත්තේය (පිලිප්පි 3:13). ඔහු දැනටමත් මේ ගමනේ මූලික පියවර පසු කර ඇති බැවින් ඒවා නැවත බැලීමට අවශ්‍ය නොවේ. කෙසේ වෙතත්, සත්‍යය සොයා සදාකාල ජීවනය සොයා ගැනීමට සෑම කෙනෙකුම මෙම ගමන ආරම්භ කළ යුතුය. අපගේ ස්වාමීන් වන ජේසුස් වහන්සේ පැවසූ පරිදි, “මාර්ගය, සත්‍යය සහ ජීවනය මම වෙමි” (යොහන් 14: 6), එනම්, අපි උන් වහන්සේ වෙතට පැමිණ උන් වහන්සේ තුළ අපගේ විවේකය සොයා ගනිමු. අපි යේසුස් වහන්සේ වෙත ළඟා වන විට, අපි දෙවියන් වහන්සේගේ පුත්‍රයා මාර්ගයෙන් පියාණන්ව හඳුනන ආකාරයටම අපි පියාණන් වහන්සේ වෙත ළඟා වෙමු. ශුද්ධාත්මයාණන් වහන්සේ අපව එක්සත් කර මුද්‍රා තබන අතර, ශුද්ධාත්මයාණන්ගේ මුද්‍රාව අපට අවසාන සහ නොවෙනස්වන යහපතෙහි කල්පවත්නා සාමය සොයා ගැනීමට හැකියාව ලබා දෙයි. අප ඉදිරියට යන විට කිසිවකට අපව නවත්වා නොගැනීම කොතරම් වැදගත්දැයි අප බැලිය යුතුය. අපගේ මඟ පෙන්වන්නා වන ස්වාමින් වහන්සේ, නොපමාව ඉදිරියට යාමට අපව දිරිමත් කරයි. අනිත්‍ය දේ දුර්වල ලෙස අල්ලා නොගෙන තම පියාණන්ගේ දකුණු පැත්තේ අපගේ ස්වභාවය පිහිටුවා ඇති උන් වහන්සේ වෙත ළඟා වීමට අප උත්සාහ කළ යුතුය.

35 වන පරිච්ඡේදය – දෙවියන් වහන්සේට සහ අපගේ අසල්වැසියාට අපගේ ප්‍රේමය සඳහා ශුද්ධ ලියවිල්ලේ සම්පූර්ණත්වය මූලික වේ

39. අප සංවාදය ආරම්භ කළ දා සිට පවසා ඇති සියල්ලේ අවසානය මෙයයි: සියලුම නීතියේ සහ ශුද්ධ ලියවිල්ලේ සම්පූර්ණ කිරීම සහ අවසානය එක් දෙයකට ආදරය කිරීම හා සතුටු වීම බව අපි සම්පූර්ණයෙන්ම දැන සිටිය යුතුය. සමාගම තුළ අපට අනෙකා අත්විඳිය හැකි වස්තුවකි. මක්නිසාද යත් සෑම මිනිසෙකුටම තමාටම ආදරය කිරීමට බල කළ යුතු නැති බැවිනි. අපගේ ගැලවීමේ සම්පූර්ණ සැලැස්ම නිර්මාණය කර ඇත්තේ දෙවියන්වහන්සේගේ රැකවරණය මගිනි, මෙම සත්‍යය අවබෝධ කර ගැනීමට සහ ක්‍රියා කිරීමට අපට ඉඩ සලසයි. අපි මෙම ව්‍යාපෘතිය දෙස බැලිය යුත්තේ ආදරයෙන් හා ප්‍රීතියෙන් සම්පූර්ණයෙන් විසඳා ගත යුතු දෙයකට වඩා තාවකාලික මාර්ගයක් – මාර්ගයක් හෝ වාහනයක් ලෙස ය. අපි මෙම මෙවලම් වලට ආදරය කළ යුත්තේ අපගේ සැබෑ ඉලක්කය සාක්ෂාත් කර ගැනීම සඳහා ඔවුන්ගේ කාර්යභාරය සඳහා පමණි. සමහර විට තවත් සාදෘශ්‍යයක් අපේ ආදරය විය යුත්තේ ඒ දේවල්වලට වඩා අපට මඟදී උපකාර වන දේවලටය යන අදහස වඩාත් හොඳින් ප්‍රකාශ කරයි.

36 වන පරිච්ඡේදය – ප්‍රේමය තුළ අපව ශක්තිමත් කරන ශුද්ධ ලියවිල්ලේ අර්ථ නිරූපණය, අඩුපාඩු තිබියදීත්, හානිකර ලෙස අසත්‍ය හෝ කුරිරු නොවේ; කෙසේ වෙතත්, පරිවර්තකයා සංස්කරණය කළ යුතුය

40. එබැවින් දෙවියන්වහන්සේගේ සහ අපගේ අසල්වැසියාගේ මෙම ද්විත්ව ප්‍රේමයේ වර්ධනයට දායක නොවී, තමාට ශුද්ධ ලියවිල්ල හෝ ඒවායේ යම් කොටසක් අවබෝධ වන බව විශ්වාස කරන කවරෙකු වුවද, ඔහු ඒවා තේරුම් ගන්නා බව පවසන නමුත් තවමත් ඒවා තේරුම් ගෙන නැත. කෙසේ වෙතත්, මිනිසෙක් එම ස්ථානයේ කතුවරයා පැවසීමට අදහස් කළ නියම අර්ථය සොයා නොගන්නේ නම්, ඔහුගේ වැරැද්ද හානිකර නොවන අතර, ඔහු වංකකමේ චෝදනාවෙන් සම්පූර්ණයෙන්ම නිදහස් වේ. ඔහු ඔවුන්ගෙන් යමක් උකහා ගන්නේ නම්. ආදරය ශක්තිමත් කිරීමට භාවිතා කරයි. රැවටීම යනු බොරු දෙයක් පැවසීමේ චේතනාවයි. හිතාමතාම අන් අයව රවට්ටන අය බොහෝ ඇත, නමුත් ඇත්ත වශයෙන්ම කිසිවෙකු රැවටීමට කැමති නැත. මේ අනුව, වංචා කරන අවස්ථාවන්හිදී, වංචා කරන පුද්ගලයා වංචනිකයාට වඩා සදාචාරාත්මකව වඩා හොඳ වන්නේ වැරදියට වඩා දුක් විඳීම වඩාත් සුදුසු බැවිනි. කවුරුහරි බොරු කියන හැම වෙලාවෙම පව් කරනවා. බොරු කීම ප්‍රයෝජනවත් යැයි යමෙකු විශ්වාස කරන්නේ නම්, ඔවුන් මූලික වශයෙන් යෝජනා කරන්නේ අයුක්තිය ද ප්‍රයෝජනවත් බවයි. මොකද බොරුකාරයෙක් තමන් කියන දේ විශ්වාස කරන්නේ නැහැ. ඔහුට අවශ්‍ය වන්නේ අන් අය තමාගේ බොරු විශ්වාස කිරීමට සහ තමා විශ්වාස කිරීමටය. ඒ අතරම ඔහු බොරුවෙන් ඒ විශ්වාසය පාවා දෙන බවද පැහැදිළිය. විශ්වාසය කඩ කරන ඕනෑම මිනිසෙක් සෑම විටම අසාධාරණයි. එමනිසා, පුද්ගලයා සිතන්නේ බොරු කීමෙන් කිසිදා උපකාරයක් නොලැබෙන බව හෝ අයුක්තිය කවදා හෝ උපකාරයක් වනු ඇති බවයි (මෙය විය නොහැක්කක් වුවද).

41. කතුවරයා අදහස් කළ දෙයට වඩා වෙනස් ලෙස ශුද්ධ ලියවිලි අර්ථකථනය කරන්නන් ශුද්ධ ලියවිල්ල විකෘති කර ඇති බැවින් ඔවුන් නොමඟ යති. එහෙත්, මා කලිනුත් පවසා ඇති පරිදි, මාර්ගයෙහි ගමන් කරන තැනැත්තා නොමඟ යන්නේ, ඔහු ස්වේච්ඡාවෙන් මාර්ගයෙන් ඈත් වූවාක් මෙන්, ඔහුගේ වැරදි අර්ථකථනය ආදරය පෝෂණය කිරීමට නැඹුරු වුවද, ඔහු එම ඉලක්කය කරා ළඟා වීමට ක්ෂේත්‍රය හරහා කෙටිමඟක් සොයා ගනී. යනු ආඥාව අවසානයේ දැකිය යුතුය කෙසේ වෙතත්, එවැනි මාර්ගයක් හරහා යන පුද්ගලයා නිවැරදි කළ යුතුය. ඍජු මාර්ගයෙන් බැහැර නොවීම යහපත් බවත්, නොකඩවා නොමග යාමට පුරුදුව සිටින්නේ නම්, ඇතැම් විට හරස් මාර්ගයක් සොයා හෝ වැරදි මාර්ගයේ ගමන් කිරීමට ඉඩ ඇති බවත් පෙන්වා දිය යුතුය.

37 වන පරිච්ඡේදය – වැරදි ලෙස නිරූපණය කිරීමේ ඇති විය හැකි ප්‍රතිවිපාක

යමෙක් පාඨයක් එහි කතුවරයා අදහස් කළාට වඩා වෙනස් ආකාරයකින් අර්ථකථනය කරන්නේ නම්, ඔවුන්ගේ අර්ථ නිරූපණයට පටහැනි ප්‍රතිවිපාකවලට ඔවුන් මුහුණ දිය හැකිය. ඔවුන් මෙම ප්‍රකාශයන් සත්‍ය ලෙස පිළිගන්නේ නම්, එයින් අදහස් වන්නේ පාඨය පිළිබඳ ඔවුන්ගේ මූලික අර්ථ නිරූපණය වැරදි බවයි. මෙහිදී, අමුතුම දෙය නම්, මෙය ඔවුන්ගේම මතයට ඇති බැඳීම නිසා පෙළ පිළිබඳ බලාපොරොත්තු සුන්වීමට හේතු විය හැක. පුද්ගලයා දිගින් දිගටම නපුරට ඇතුල් වීමට ඉඩ හැරියහොත්, එය ඔහුව සම්පූර්ණයෙන්ම විනාශ කරයි. අපි විශ්වාස කරන්නේ ඇදහිල්ල මිස අප දකින දේ නොවේ

(2 කොරින්ති 5:7) ශුද්ධ ලියවිල්ලේ අධිකාරිය ගැන සැක කිරීම ඇදහිල්ල දුර්වල කළ හැකිය. ඇදහිල්ල දුර්වල වූ විට, ආදරයේ සැනසීම නැති වේ. යමෙකුට විශ්වාසය නැති වූ විට, ආදරය ද අහිමි වේ. මක්නිසාද යත් ඔවුන් විශ්වාස නොකරන දෙයකට ආදරය කළ නොහැකි බැවිනි. නමුත් ඔහු විශ්වාස කරන්නේ නම්, එනම් විශ්වාසය හා ආදරය යන දෙකම විශ්වාස කරන්නේ නම්, ඔහුගේ යහපත් ක්රියාවන් සහ සදාචාරාත්මක නීති රීති දැඩි ලෙස පිළිපැදීමෙන්, ඔහුගේ ආදරයේ පරමාර්ථය කරා ළඟා විය හැකි බව ඔහු විශ්වාස කරයි. එබැවින් සියලු දැනුම සහ අනාවැකි විශ්වාසය, ඇදහිල්ල සහ ආදරය යන මේ කරුණු තුනට යටත් වේ.

38 වන පරිච්ඡේදය – ආදරය කිසිදා මිය නොයයි

42. විශ්වාසයට චේතනා වෙනස් කළ හැකිය. නමුත් අරමුණ විශ්වාසය විස්ථාපනය කරයි; අප පැමිණිය යුතු එම පරිපූර්ණ සතුට තුළ ශ්‍රද්ධාව සම්පූර්ණයෙන් තැන්පත් වනු ඇත. අනෙක් අතට, සියල්ල අසාර්ථක වූ විට, ආදරය සදහටම පවතිනු ඇත. මක්නිසාද යත් අප තවමත් ලබාගෙන නැති දේට අපි විශ්වාසයෙන් ආදරය කරන විට, එය ළඟා වූ විට අපි ඊට වඩා කොපමණ ප්‍රේම කරනවාද! තාවකාලික දේවල් සහ ස්ථිර දේවල් අතර සැලකිය යුතු වෙනසක් ඇත. අපට තාවකාලික කිසිවක් නොමැති විට ඔවුන් වඩාත් අගය කරනු ලැබේ. අපට ඒවා ලැබුණු පසු, ඒවා ලබන අය සදාකාලික දේ තුළ පමණක් සැබෑ බැඳීම සොයා ගන්නා ආත්මයේ ගැඹුරුම ආශාවන් ඉටු කිරීමට අපොහොසත් වන නිසා තෘප්තිමත් බවක් දැනේ. ඊට පටහැනිව, ස්ථිර දේවලට ආශා කරනවාට වඩා ඒවා අප සමඟ ඇති විට ඒවා අගය කිරීමට අපි නැඹුරු වෙමු. එය අප මුලින් බලාපොරොත්තු වූවාට වඩා වටිනා බව අපට පෙනී යයි. මේ ආකාරයෙන්, ස්ථිර වටිනාකම, තාවකාලික මෙන් නොව, සන්තකයේ වටිනාකම සමඟ වැඩි වේ. කෙසේ වෙතත්, බොහෝ විට එම වටිනා භාණ්ඩ මිලදී ගත් පසු ඒවායේ ආකර්ෂණය මැකී යයි.

39 වන පරිච්ඡේදය – ඇදහිල්ල, විශ්වාසය සහ ආදරය තුළ පරිණත වූ පුද්ගලයෙකුට ශුද්ධ ලියවිල්ලේ අර්ථකථන අවශ්‍ය නොවේ.

ඇදහිල්ල, විශ්වාසය සහ ආදරය මුල් කරගත් පුද්ගලයෙකු මෙම මූලධර්ම තුන මත රඳා පවතී. පුද්ගලික මඟ පෙන්වීම සඳහා, අන් අයට ඉගැන්වීමට ශුද්ධ ලියවිලි පද අවශ්‍ය නොවේ. තනිකඩව සිටියත් බොහෝ දෙනෙක් තෘප්තිමත් ජීවිතයක් ගත කරන්නේ මේ ගුණාංග තුන මුල් කරගෙනයි. ඔවුන්ගේ තත්වය අනුව “අනාවැකි අසාර්ථකයි, වචන අසාර්ථකයි, දැනුම වියැකී යයි” යන කියමන සත්‍ය බව පෙනේ. මෙම මෙවලම් හරහා ඔවුන් තුළ විශ්වාසයේ සහ ආදරයේ ශක්තිමත් පදනමක් ස්ථාපිත වේ. ඔවුන් සැබවින්ම නිවැරදි දේ කෙරෙහි අවධානය යොමු කරන අතර අර්ධ වශයෙන් පමණක් නිවැරදි දේ පිළිගන්නේ නැත – අවම වශයෙන් මේ ජීවිතයේ අවසානය දක්වා. මීළඟ භවයට සාපේක්‍ෂව කිසිම ධාර්මික, දැහැමි මිනිසෙක් මෙහි පරිපූර්ණත්වයට පත් නොවේ. ප්‍රේරිතවරයා පවසන්නේ (1 කොරින්ති 13:13 හි) “ඇදහිල්ල, බලාපොරොත්තුව හා ප්‍රේමය සදහට ම පවතින ධර්මතා තුනකි. මෙයින් ශ්‍රේෂ්ඨතම වන්නේ ප්‍රේමය ය.” මෙම ජීවමාන ලෝකයේ, බලාපොරොත්තුව සහ බලාපොරොත්තුව අවසන් වුවද, ආදරය නොනැසී පවතින අතර, එම ආදරය සියල්ලටම වඩා වැදගත් සහ විශ්වාසදායකය.

40 වන පරිච්ඡේදය – බයිබලය කියවන්නා කෙබඳු විය යුතුද?

1 තිමෝති 1:5 හි සඳහන් පරිදි, ආඥාවෙහි අරමුණ පිරිසිදු හදවතකින්, යහපත් හෘදය සාක්ෂියකින් සහ සැබෑ ඇදහිල්ලෙන් පැන නගින පුණ්‍ය කටයුතු ප්‍රවර්ධනය කිරීම බව යමෙකුට වැටහෙන්නේ නම්, කෙනෙකුට ශුද්ධ ලියවිල්ලේ අර්ථ නිරූපණය විශ්වාසයෙන් පිළිගත හැකිය. ප්‍රේරිතයා ප්‍රේමය අවධාරණය කරන අතරම, ප්‍රේමයට සුදුසු දෙයට පමණක් ප්‍රේම කරන බව සහතික කිරීම සඳහා පිරිසිදු හදවතක අවශ්‍යතාවය ගැනද ඔහු සඳහන් කරයි. ඔහු මෙය සම්පූර්ණ කරන්නේ ඇදහිල්ල පිළිබඳ පැහැදිලි හෘදසාක්ෂියකිනි. මක්නිසාද යත් මිනිසෙකු නරක හෘදය සාක්ෂියකින් බර වී සිටින විට, ඔහු විශ්වාස කරන හා ආශා කරන දේ සාක්ෂාත් කර ගැනීමේදී ඔහු සැමවිටම බලාපොරොත්තු සුන් කරයි. එසේම, ඔහු අවංක ඇදහිල්ලේ වැදගත්කම සඳහන් කරයි. අපගේ ඇදහිල්ල අව්‍යාජ සහ වංචාවකින් තොර වූ විට, අපගේ ආදරය ලැබීමට සුදුසු නොවන දේට ආදරය කිරීමෙන් පලක් නැත. අවංකව ජීවත් වීමෙන් අපගේ අපේක්ෂාවන් අපතේ නොයනු ඇත. අපට එය විශ්වාසයෙන් විශ්වාස කළ හැකිය.

මෙම හේතූන් නිසා, මගේ වර්තමාන ඉලක්කවලට අවශ්‍ය දේ මනසේ තබාගෙන, බලාපොරොත්තුවේ ගැටලු සාකච්ඡා කිරීමේ අවශ්‍යතාවය මට දැනුනි. මේ ගැන මා සහ වෙනත් අය විසින් වෙනත් පොත්වල දැනටමත් බොහෝ දේ පවසා ඇත. එබැවින්, මම වර්තමාන පොත අවසන් කරමි. ඊළඟ කාර්යයේදී, දෙවියන් වහන්සේ ඔහුගේ ආලෝකයෙන් මාව දැනුවත් කරන තුරු සංඥා මාතෘකාව ගවේෂණය කිරීමට මම බලාපොරොත්තු වෙමි.

(උපුටාගැනීම SALM මගින්)