යොහෝවා සාක්ශිකරුවන්ගේ වැරදි ඉගැන්වීම්

යොහෝවා සාක්ශිකරුවන්ගේ වැරදි ඉගැන්වීම්
Photo by Hubert Buratynski / Unsplash

යෙහෝවාගේ සාක්ෂිකරුවන් දොරට තට්ටු කරන විට හෝ පොත් තබා සිටින විට ඔබ දැනගත යුතු ඔවුන්ගේ වැරදි ඉගැන්වීම් කිහිපයක්

දිව්‍ය නාමය

යෙහෝවාගේ සාක්ෂිකරුවන් විශ්වාස කරන්නේ දෙවියන් වහන්සේගේ එක් සැබෑ නාමයක් එනම් ඔහු හඳුනාගත යුතු නම යෙහෝවා බවය.

කෙසේවෙතත්, බයිබලානුකුලව දෙවියන් වහන්සේව බොහෝ නම් වලින් හඳුනාගෙන ඇත.

දෙවියන් (Hb. ‘Elohim; උත්. 1: 1),
සර්වබලධාරි දෙවියන් (හීබෲ බසින්  ‘එල් ෂැඩේ; උත් 17: 1),
ස්වාමීන්වහන්සේ (හීබෲ බසින් . ‘අදොනේ; ගීතා. 8: 1), සහ
සේනාවල අධිපතියා (Hb. Yhwh tseba’ot; 1 සාමු. 1: 3).

නව ගිවිසුම කාලවලදී, ජෙසුස් වහන්සේ දෙවියන් වහන්සේව හැඳින්වූයේ “පියාණෙනි” (ග්රීක් බසින්. පැටර්; මතෙ. 6: 9), ප්‍රේරිතයන් මෙන් (1 කොරි. 1: 3).

ත්‍රිත්වය

යෙහෝවාගේ සාක්ෂිකරුවන් ත්‍රිත්වය බයිබලානුකුල නොවන බව විශ්වාස කරන්නේ එම වචනය බයිබලයේ නොමැති නිසාත්, එකම දෙවි කෙනෙකු සිටින බව බයිබලය අවධාරණය කරන නිසාත් ය.

බයිබලානුකුලව, එකම දෙවි කෙනෙකු සිටින බව සත්‍යයක් වන අතර (යෙසා. 44: 6; 45:18; 46: 9; යොහන් 5:44; 1 කොරි. 8: 4; යාකොබ් 2:19) පුද්ගලයන් තිදෙනෙකු ශුද්ධ ලියවිල්ලෙහි දෙවියන් ලෙස හැඳින්වේ:

පියාණන් (1 පේතෘ. 1: 2),
යේසුස් (යොහන් 20:28; හෙබ්‍රෙ. 1: 8), සහ
ශුද්ධාත්මයාණන් (ක්‍රියා 5: 3-4).
මේ සෑම තිදෙනෙකුටම දේවත්වයේ ගුණාංග ඇත

සර්වබලධාරි (ගීතා. 139: 7; යෙරෙ. 23: 23-24; මතෙ. 28:20),
සර්ව විද්‍යාව (ගීතා. 147: 5; යොහන් 16:30; 1 කොරි. 2: 10-11),
සර්වබලධාරිත්වය (යෙරෙ. 32:17; යොහන් 2: 1-11; රෝම 15:19), සහ
සදාකාලිකත්වය (ගීතා. 90: 2; හෙබ්‍රෙ. 9:14; එළි. 22:13).
තව දුරටත්, විශ්වය මැවීම වැනි දේවත්වයේ ක්‍රියාවන් සඳහා තිදෙනාම සම්බන්ධ වේ:

පියාණන් (උත්. 1: 1; ගීතා. 102: 25),
පුත්‍රයානෝ (යොහන් 1: 3; කොලො. 1:16; හෙබ්‍රෙ. 1: 2), සහ
ශුද්ධාත්මයාණන් (උත්. 1: 2; යෝබ් 33: 4; ගීතා. 104: 30).
දේවත්වය තුළ ත්‍රිත්ව ඒකීයත්වයක් ඇති බව බයිබලය පෙන්වා දෙයි (මතෙ. 28:19; cf. 2 කොරි. 13:14).

මේ අනුව ත්‍රිත්වයට මූලධර්මමය සහයෝගය බලවත් ය.

ජේසුස් ක්‍රිස්තුස් වහන්සේ

යෙහෝවාගේ සාක්ෂිකරුවන් විශ්වාස කරන්නේ භෞතික ලෝකය පැවතීමට පෙර ජේසුතුමන් ව අග්‍ර දේවදූතයා ලෙස යෙහෝවා විසින් නිර්මාණය කරන ලද බවත්, අඩු, බලවත් දෙවි කෙනෙකු බවත්ය.

කෙසේවෙතත්, බයිබලානුකුලව ජෙසුතුමන්  සදාකාලිකව දෙවියන් වහන්සේය (යොහන් 1: 1; 8:58; cf. නික්. 3:14) සහ පියාණන් වහන්සේට සමාන දිව්‍යමය ස්වභාවයක් ඇත (යොහන් 5:18; 10:30; හෙබ්‍රෙ. 1:. 3).

ඇත්ත වශයෙන්ම, පරණ ගිවිසුම  හා නව ගිවිසුම  සංසන්දනය කිරීම ජේසුස්ව යෙහෝවාට සමාන කරයි (යෙසායා 43:11 තීතස් 2:13 හා යෙසායා 44:24 කොලො. 1:16; යෙසායා 6: 1-5 යොහන් 12:41 සමඟ සසඳන්න. ).

ජේසුස් වහන්සේම දේවදූතයන් මැවූ සේක (කොලො. 1:16; cf. යොහන් 1: 3; හෙබ්‍රෙ. 1: 2, 10) ඔවුන් විසින් නමස්කාර කරනු ලැබේ (හෙබ්‍රෙ. 1: 6).

මාංශගතවීම

යෙහෝවාගේ සාක්ෂිකරුවන් විශ්වාස කරන්නේ යේසුස් පොළොවේ ඉපදුණු විට ඔහු නිකම්ම මනුෂ්‍යයෙක් මිස මනුෂ්‍ය මාංශයේ දෙවියන් නොවන බවයි.

මෙය බයිබලානුකුල ඉගැන්වීම උල්ලංඝනය  කරයි, ජේසුස් වහන්සේ තුළ, “දේවත්වයේ සම්පූර්ණත්වය ශාරීරිකව වාසය කරයි” (කොලො. 2: 9; cf. ෆිලි. 2: 6-7).

“පූර්ණත්වය” (Gk. Plērōma) යන වචනයේ එකතුව එකතුව පිළිබඳ අදහස දරයි. “දේවත්වය” (Gk. Theotēs) යන්නෙන් අදහස් කරන්නේ දෙවියන්ගේ ස්වභාවය, පැවැත්ම සහ ගුණාංගයි.

එමනිසා, ජේසුස් වහන්සේ යනු දෙවියන් වහන්සේගේ ශාරීරික ස්වරූපයෙන් ස්වභාවය, පැවැත්ම සහ ගුණාංගවල එකතුවයි.

ඇත්ත වශයෙන්ම, ජේසුස් එම්මානුවෙල් නොහොත් “දෙවියන් වහන්සේ අප සමග” (මතෙ. 1:23; cf. යෙසා. 7:14; යොහන් 1: 1, 14, 18; 10:30; 14: 9-10).

නැවත නැඟිටීම

යෙහෝවාගේ සාක්ෂිකරුවන් විශ්වාස කරන්නේ ජේසුස් වහන්සේ මළවුන්ගෙන් ආත්මිකව උත්ථාන වූ නමුත් ශාරීරිකව නොවේ.

කෙසේවෙතත්, නැවත නැඟිටුවනු ලැබූ ජේසුස් වහන්සේ කියා සිටියේ තමා හුදු ආත්මයක් නොව මස් හා අස්ථි ශරීරයක් ඇති බවය (ලූක් 24:39; cf. යොහන් 2: 19-21).

ඔහු අවස්ථා කිහිපයකදීම ආහාර අනුභව කළ අතර, එමගින් නැවත නැඟිටීමෙන් පසු තමාට අව්‍යාජ භෞතික ශරීරයක් ඇති බව ඔප්පු විය (ලූක් 24:30, 42-43; යොහන් 21: 12-13).

ඔහුව ශාරීරිකව ස්පර්ශ කළ ඔහුගේ අනුගාමිකයන් මෙය සනාථ කළේය (මතෙ. 28: 9; යොහන් 20:17).

දෙවන පැමිණීම

යෙහෝවාගේ සාක්ෂිකරුවන් විශ්වාස කරන්නේ දෙවෙනි පැමිණීම අදෘශ්‍යමාන අධ්‍යාත්මික සිදුවීමක් බවයි.

කෙසේ වෙතත්, බයිබලානුකුලව, අනාගත දෙවන පැමිණීම භෞතික, දෘශ්‍යමාන වනු ඇත (ක්‍රියා 1: 9-11; cf. තීතස් 2:13), සහ දෘශ්‍යමාන විශ්වීය කැළඹීම් සමඟ (මතෙ. 24: 29-30). සෑම ඇසක්ම ඔහුව දකිනු ඇත (එළි. 1: 7).

ශුද්ධාත්මයාණන්

යෙහෝවාගේ සාක්ෂිකරුවන් විශ්වාස කරන්නේ ශුද්ධාත්මයාණන් යනු දෙවියන් වහන්සේගේ අනිත්‍ය බලවේගයක් මිස වෙනම පුද්ගලයෙක් නොවන බවයි.

කෙසේ වෙතත්, බයිබලානුකුලව ශුද්ධාත්මයාණන්ගේ පෞරුෂත්වයේ මූලික ලක්ෂණ තුනක් ඇත:

මනසක් (රෝම 8:27),
හැඟීම් (එෆී. 4:30), සහ
කැමැත්ත (1 කොරි. 12:11).
එපමණක්ද නොව, ඔහු වෙනුවෙන් පුද්ගලික සර්වනාම භාවිතා කරයි (ක්‍රියා 13: 2). එසේම, ඔහු කරන්නේ පුද්ගලයෙකුට පමණක් කළ හැකි දේවල් ය:

ඉගැන්වීම (යොහන් 14:26),
සාක්ෂි දීම (යොහන් 15:26),
පැවරීම (ක්‍රියා 13: 4),
විධාන නිකුත් කිරීම (ක්‍රියා 8:29), සහ
මැදිහත් වීම (රෝම 8:26).
ශුද්ධාත්මයාණන් යනු ත්‍රිත්වයේ තුන්වන පුද්ගලයාය (මතෙ. 28:19).

මිදුණු මිනිසුන් වර්ග දෙකක්

දෙවියන් වහන්සේගේ ජාතීන් දෙදෙනෙකු සිටින බව යෙහෝවාගේ සාක්ෂිකරුවන් විශ්වාස කරයි: (1) අභිෂේක ලත් පංතිය (144,000) ස්වර්ගයේ වාසය කර ක්‍රිස්තුස් වහන්සේ සමඟ පාලනය කරනු ඇත; සහ (2) “අනෙක් බැටළුවන්” (අනෙක් සියලුම ඇදහිලිවන්තයන්) පාරාදීස පොළොවක සදහටම ජීවත් වනු ඇත.

කෙසේ වෙතත්, බයිබලානුකුලව ක්‍රිස්තුස් වහන්සේ කෙරෙහි විශ්වාස කරන සියල්ලන්ට ස්වර්ගීය ඉරණමක් අපේක්ෂා කරයි (යොහන් 14: 1-3; 17:24; 2 කොරි. 5: 1; ෆිලි. 3:20; කොලො. 1: 5; 1 තෙස. 4:17 ; හෙබ්‍රෙ. 3: 1), මේ අයද අලුත් පොළොවෙහි වාසය කරනු ඇත (2 පේතෘ. 3:13; එළි. 21: 1-4).

සදාකාලික ආත්මයක් නැත

මිනිසුන්ට අනිත්‍ය ස්වභාවයක් ඇති බව යෙහෝවාගේ සාක්ෂිකරුවන් විශ්වාස නොකරයි. “ආත්මය” යනු හුදෙක් පුද්ගලයෙකු තුළ ඇති ජීව බලයයි. මරණයේදී එම ජීව බලය ශරීරයෙන් ඉවත්ව යයි.

කෙසේවෙතත්, බයිබලානුකුලව “ආත්මය” යන වචනය බහුකාර්ය වේ. මෙම යෙදුමේ එක් ප්‍රධාන අරුතක් වන්නේ මරණයෙන් දැනුවත්ව දිවි ගලවා ගන්නා මිනිසාගේ නොමැරෙන ආත්මයයි (උත්. 35:18; එළි. 6: 9-10). නොඇදහිලිවන්තයන් දැනුවත්ව දුක් විඳිති (මතෙ. 13:42; 25:41, 46; ලූක් 16: 22-24; එළි. 14:11) ඇදහිලිවන්තයන් ස්වර්ගයේ අවබෝධයෙන් ප්‍රීතියෙන් සිටින අතර (1 කොරි. 2: 9; 2 කොරි. 5: 6-8; ෆිලි. 1: 21-23; එළි. 7:17; 21: 4).

නිරය

යෙහෝවාගේ සාක්ෂිකරුවන් විශ්වාස කරන්නේ නිරය යනු සදාකාලික දුක් වේදනා ඇති ස්ථානයක් නොව මිනිස් සංහතියේ පොදු මිනීවළ බවයි. දුෂ්ටයන්ව විනාශ කරනු ලැබේ.  සවිඥානික පැවැත්මෙන් සදහටම උදුරා ගනු ලැබේ.

කෙසේවෙතත්, බයිබලානුකුලව නිරය යනු සවිඥානිකව  සදාකාලික දුක් වේදනා ඇති ස්ථානයකි (මතෙ. 5:22; 25:41, 46; යූද් 7; එළි. 14:11; 20:10, 14)

~ නලින් තෝමස්